《猴哥帶你讀懂儒家思想》
第二十七講、心學的淵源
事實上，從這個課程一開始，我一直都在講王陽明，在用王陽明的認識論和方法論來學習儒家思想。因為不先講王陽明，后面的都沒法講。比如《大學》的三綱八目，不講王陽明，就講不清格物致知，格物致知講不清，整個四書都沒法講了。
但接下來這三講，我會對王陽明的思想專門做一個梳理：
第一講講心學的淵源，帶你看看心學從何而來;
第二講講王陽明著名的“知行合一”，以及如何做到對知行合一的知行合一;
第三講講拔本塞源論，這個可能熟悉的人不多，但我認為，把它作為這門課程的壓軸內容，是再合適不過了。
這一講，先講心學淵源。
一提王陽明，你就會想到“心學”。但心學到底是什么?它是怎么來的?很多人說不清楚。
沒關系，這一講，我就帶你看清它的真容。我的講法是不斷地去對比“理學”這個概念，給你講清楚。因為脫離了理學，你就沒法理解心學。
其實，心學不是王陽明的獨創(chuàng)，它是孟子、陸九淵、王陽明三個人一脈相承的。“心”字，最早是從孟子開始講的，主要講了四個心：本心、存心、盡心、放心。
本心，就是人之初，性本善。可以理解為，人的本心天然就有，有善惡是非之心，也有羞恥辭讓之心。
不忘本心，要做到后面這三點：存心、盡心、放心。
存心，就是把這本心把持住，就是存心養(yǎng)性，滋養(yǎng)你的天性。
存心之后要盡心。前面我講過，要盡心盡力，不能只說盡力而為，在我看來，盡力而為還是不夠走心。
盡心之后，還要“放心”。這個放心，我們前面說過“學問之道無他，求其放心而已”，也就是說，學問之道也沒有別的，就是把自己放失的心找回來，找回自己的本心。我們受外物和利益影響誘惑，難免有跑偏的風險，跑偏了就找回來。
所以你看，其實孟子講的也是很簡單的道理，一點也不高深，心就是天然存在的，你只需要把持住它就好了。
但注意，這時候，還沒有心學這個概念。
到了宋代，出現了程朱理學。朱熹說“理為天地、人物存在之本，是先于宇宙而存在”，先有理，然后才有宇宙，才有天地和人，才有“心”。他抽象出一個“理”字來，這就有了理學。
與朱熹同時代的還有一個人，叫陸九淵，他是心學發(fā)展中的關鍵。
他跟朱熹是朋友兼辯友，在江西鵝湖留下了著名的辯論——鵝湖之會，朱熹作為理學代表，陸九淵作為心學代表，進行了兩輪當面辯論和多次的書信辯論。
當朱熹提出“理”字后，陸九淵站在他的對立面，喊出了三個字：“心即理。”心就是理。萬事萬物皆由心而生發(fā)。他說“四方上下曰宇，古往今來曰宙，宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”，意思是，他的心就是理，就是宇宙。這和朱熹的看法不同。
所以，所謂心學的誕生，就是針對朱熹的理學而出現的，是站在理學的對立面的。
那么到底什么是理?什么是心呢?
先說“理”。孔子、孟子是不講“理”的，不講“道理”的“理”。你翻遍四書，也找不到一句話講這個“理”字，所謂理學，是宋代儒家發(fā)展出來的。那孔孟講的“禮”呢，是禮儀的禮，禮，是秩序，是規(guī)矩;儀，是儀式，是行為規(guī)范。也就是說，讓你守規(guī)矩，聽話，教你怎么做，你就怎么做。那這個禮，又是誰制定的呢?
《中庸》里講得很清楚：“非天子不議禮，不制度，不考文。”意思是，禮儀是天子定的，是國家定的，不需要你的建議，你守規(guī)矩聽話就行。
張居正講解說，制禮作樂，是國家極大的事體，必是天子在上，既有德，又有位，才可以定一代之典章，齊萬民之心志。但是這些只有天子可以議，其他人不可妄議。宮室車服器用，要有一定的等級，但是只能由天子來制定，其他人不能定。書寫的文字，要有規(guī)范，但是只有天子才能制定文字規(guī)范，其他人不能定。
所以你看到了，孔孟所講的“禮”，就是國家給你定規(guī)矩，你守規(guī)矩。
宋儒理學的理，是什么呢?朱熹說：“天理在天地之間只是善的，沒有不善的。生物得到了它，名叫性。天地生物間只是這一個理，在天地叫命，在人叫性。”這就是他的“性即理”，性就是理的由來。
結合《中庸》第一句，之前我講過的“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，朱熹講的天理，就是天命、天性。他甚至想要把天地萬物的物“理”全搞清楚，要發(fā)展出科學來。當然，最后并沒有。
所以，我個人的看法是，其實并不存在一個什么“理學”。可以說，程朱理學，或者再把范圍放大一點，稱為宋明理學，只是這幾代儒學的一個代名詞，并沒有一個定義明確、框架清晰、邊界清楚的理學。所以，你再去深究它是什么，也沒有什么意義了。關于理學，就那幾句話。
那么，什么是心學呢?朱熹說“性即理”，陸九淵說，不對，心即理。他說：“心，一心也;理，一理也;至當歸一，情義無二。此心此理，實不容有二。人皆有是心，心皆具是理，心即理。”
他還說：“宇宙即是吾心，吾心即是宇宙。”
這話聽起來，有點像后來王陽明說的知行合一，可以稱為“心理合一”。
但是，這些大圣人，不管他說什么，他就是不給你下一個明確的定義。
一直到了王陽明，他說：“心不是一塊血肉，凡知覺處便是心。如耳目之視聽，手足之痛癢，此知覺便是心也。”
這終于有點定義的意思了，心，就是人的感官知覺。這有點跟西方唯心主義哲學接軌了。
現在學者講王陽明，喜歡對比康德，就是在這兒有聯系的。但是，康德和陸九淵、王陽明完全不是一個概念。因為西方哲學的習慣是建立嚴密的體系，靠邏輯推理去運轉的，不像中國的哲學往往只是一些微言大義。
康德說，人通過感官知覺去認識世界，處理信息，再轉化為經驗，形成知識。所以，可以說沒有什么世界，有的只是感官而已。
我們現在也有這樣的體會。網上經常有一些自測的圖片，動態(tài)的或者靜態(tài)的，問圖中的小人是在向左轉還是在向右轉，是綠色還是紅色。
有的人看到的是向左轉，有的人看到的是向右轉;有的人看到的是綠色，有的人看到的是紅色。那么問題來了，這不是物質決定意識，是意識決定物質了。
心學和唯心主義的聯系就這么一點，因為并沒有繼續(xù)往前發(fā)展。
我們回過頭去繼續(xù)講陸九淵和王陽明的心學，陸九淵的核心觀點就一句話：“心即理。”
王陽明比陸九淵走得更遠。王陽明說心就是宇宙萬物之主，心外無物，心外無理。當然，他這種觀點在當時是驚世駭俗的，也遭到了很多人的挑戰(zhàn)。
其中，有一個著名的例子是講深山里的花。王陽明和朋友一起游玩，看到懸崖的一棵花樹，朋友問曰：“天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，于我心亦何關?這花是在我心內還是心外呢?”先生回答說：“你未看這花時，此花與汝心同歸于寂;你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知這花不在你心外。”
再比如，森林中的一棵樹倒下了，如果沒有人在場，請問，這棵樹的倒下有沒有聲音?現在我們可以回答這個問題：沒有。沒有聲音有什么呢?有聲波。因為聲音是由感知創(chuàng)造的，如果沒有人在場，就沒有感官，就等同于沒有聲音。
我們如果用西方哲學的體系往前推，你會發(fā)現，這里有兩個詞：聲音和聲波。實際上，我們是通過詞語的命名來討論問題，就像維特根斯坦說的，哲學討論來討論去，不就是靠詞語和語言來推進的嗎?如果沒有語言，你們所說的一切都沒有。
《道德經》也有一句話，表達了類似的觀點：“無名天地之始，有名萬物之母。”命名是事物得以存在的前提，沒有命名，就沒有事物。海德格爾說，詞語破碎處，無物可存在。
扯遠了，說這么多，我是想表達什么呢?
我想說的是，所謂理學和心學，都不是一個定義清晰、論證嚴密、體系完備、邊界明確的學問，朱熹也沒有說他是理學，王陽明也沒有說他是心學。只是他們分別在強調理和心，后來者這樣去命名他們的學問罷了。
朱熹講“理”，他的格物窮理，并沒有像笛卡爾和培根那樣，發(fā)展出現代科學方法論;王陽明講“心”，也沒有發(fā)展出像康德那樣的唯心主義的哲學體系。
所以，我平時也不太愛講“陽明心學”，只講王陽明思想，只講“致良知”和“知行合一”，只講和實踐有關的、可以被檢驗的內容。因為咱們的目標是做儒家思想的實戰(zhàn)派。
下一講，我就講王陽明思想的真正精華：知行合一。
關鍵詞：儒家思想
