仲尼閑居，子貢入待，而有憂色。子貢不敢問，出告顏回。顏回援琴而歌。孔子聞之，果召回入，問曰：“若奚獨樂?”回曰：“夫子奚獨憂?”孔子曰：“先言爾志。”曰：“吾昔聞之夫子曰：‘樂天知命故不憂’，回所以樂也。”孔子愀然有間曰：“有是言哉?汝之意失矣。此吾昔日之言爾，請以今言為正也。汝徒知樂天知命之無憂，未知樂天知命有憂之大也。今告若其實。修一身，任窮達，知去來之非我，亡變亂于心慮，爾之所謂樂天知命之無憂也。曩吾修《詩》《書》，正禮樂，將以治天下，遣來世;非但修一身，治魯國而已。而魯之君臣日失其序，仁義益衰，情性益薄。此道不行一國與當年，其如天下與來世矣?吾始知《詩》《書》禮樂無救于治亂，而未知所以革之之方：此樂天知命者之所憂。雖然，吾得之矣。夫樂而知者，非古人之謂所樂知也。無樂無知，是真樂真知;故無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為。《詩》《書》禮樂，何棄之有?革之何為?”顏回北面拜手曰：“回亦得之矣。”出告子貢。子貢茫然自失，歸家淫思七日，不寢不食，以至骨立。顏回重往喻之，乃反丘門，弦歌誦書，終身不輟。
陳大夫聘魯，私見叔孫氏。叔孫氏曰：“吾國有圣人。”曰：“非孔丘邪?”曰：“是也。”“何以知其圣乎?”叔孫氏曰：“吾常聞之顏回，曰：‘孔丘能廢心而用形。’”陳大夫曰：“吾國亦有圣人，子弗知乎?”曰：“圣人孰謂?”曰：“老聃之弟子有亢倉之者，得聃之道，能以耳視而目聽。”魯侯聞之大驚，使上卿厚禮而致之。亢倉子應聘而至。魯侯卑辭請問之。亢倉子曰：“傳之者妄。我能視聽不用耳目，不能易耳目之用。”魯侯曰：“此增異矣。其道奈何?寡人終愿聞之。”亢倉子曰：“我體合于心，心合于氣，氣合于神，神合于無。其有介然之有，唯然之音，雖遠在八荒之外，近在眉睫之內，來干我者，我必知之。乃不知是我七孔四支之所覺，心腹六臟之知，其自知而已矣。”魯侯大悅。他日以告仲尼，仲尼笑而不答。
商太宰見孔子曰：“丘圣者歟?”孔子曰：“圣則丘何敢，然則丘博學多識者也。”商太宰曰：“三王圣者歟?”孔子曰：“三王善任智勇者，圣則丘弗知。”曰：“五帝圣者歟?”孔子曰：“五帝善任仁義者，圣則丘弗知。”曰：“三皇圣者歟?”孔子曰：“三皇善任因時者，圣則丘弗知。”商太宰大駭，曰：“然則孰者為圣?”孔子動容有間，曰：“西方之人，有圣者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉。丘疑其為圣。弗知真為圣歟?真不圣歟?”商太宰嘿然心計曰：“孔丘欺我哉!”
子夏問孔子曰：“顏回之為人奚若?”子曰：“回之仁賢于丘也。”曰：“子貢之為人奚若?”子曰：“賜之辨賢于丘也。”曰：“子路之為人奚若?”子曰：“由之勇賢于丘也。”曰：“子張之為人奚若?”子曰：“師之莊賢于丘也。”子夏避席而問曰：“然則四子者何為事夫子?”曰：“居!吾語汝。夫回能仁而不能反，賜能辨而不能訥，由能勇而不能怯，師能莊而不能同。兼四子之有以易吾，吾弗許也。此其所以事吾而不貳也。”
子列子既師壺丘子林，友伯昏瞀人，乃居南郭。從之處者，日數而不及。雖然，子列子亦微焉，朝朝相與辨，無不聞。而與南郭子連墻二十年，不上謁請;相遇于道，目若不相見者。門之徒役以為子列子與南郭子有敵不疑。有自楚來者，問子列子曰：“先生與南郭子奚敵?”子列子曰：“南郭子貌充心虛，耳無聞，目無見，口無言，心無知，形無惕。往將奚為?雖然，試與汝偕往。”閱弟子四十人同行。見南郭子，果若欺魄焉，而不可與接。顧視子列子，形神不相偶，而不可與群。南郭子俄而指子列子之弟子末行者與言，衎衎然若專直而在雄者。子列子之徒駭之。反舍，咸有疑色。子列子曰：“得意者無言，進知者亦無言。用無言為言亦言，無知為知亦知。無言與不言，無知與不知，亦言亦知。亦無所不言，亦無所不知;亦無所言，亦無所知。如斯而已。汝奚妄駭哉?”
子列子學也，三年之后，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。五年之后，心更念是非，口更言利害，老商始一解顏而笑。七年之后，從心之所念，更無是非;從口之所言，更無利害。夫子始一引吾并席而坐。九年之后，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟，外內進矣。而后眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口無不同。心凝形釋，骨肉者融;不覺形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。如斯而已。則理無所隱矣。
初，子列子好游。壺丘子曰：“御寇好游，游何所好?”列子曰：“游之樂所玩無故。人之游也，觀其所見;我之游也，觀之所變。游乎游乎!未有能辨其游者。”壺丘子曰：“御寇之游固與人同歟，而曰固與人異歟?凡所見，亦恒見其變。玩彼物之無故，不知我亦無故。務外游，不知務內觀。外游者，求備于物;內觀者，取足于身。取足于身，游之至也;求備于物，游之不至也。”于是列子終身不出，自以為不知游。壺丘子曰：“游其至乎!至游者，不知所適;至觀者，不知所眂，物物皆游矣，物物皆觀矣，是我之所謂游，是我之所謂觀也。故曰：游其至矣乎!游其至矣乎!”
龍叔謂文摯曰：“子之術微矣。吾有疾，子能已乎?”文摯曰：“唯命所聽。然先言子所病之正。”龍叔曰：“吾鄉譽不以為榮，國毀不以為辱;得而不喜，失而弗憂;視生如死;視富如貧;視人如豕;視吾如人。處吾之家，如逆旅之舍;觀吾之鄉，如戎蠻之國。凡此眾疾，爵賞不能勸，刑罰不能威，盛衰、利害不能易，哀樂不能移。固不可事國君，交親友，御妻子，制仆隸。此奚疾哉?奚方能已之乎?”文摯乃命龍叔背明而立，文摯自后向明而望之。既而曰：“嘻!吾見子之心矣，方寸之地虛矣。幾圣人也!子心六孔流通，一孔不達。今以圣智為疾者，或由此乎!非吾淺術所能已也。”
無所由而常生者，道也。由生而生，故雖終而不亡，常也。由生而亡，不幸也。有所由而常死者，亦道也。由死而死，故雖未終而自亡者，亦常也。由死而生，幸也。故無用而生謂之道，用道得終謂之常;有所用而死者亦謂之道，用道而得死者亦謂之常。季梁之死，楊朱望其門而歌。隨梧之死，楊朱撫其尸而哭。隸人之生，隸人之死，眾人且歌，眾人且哭。目將眇者，先睹秋毫;耳將聾者，先聞蚋飛;口將爽者，先辨淄澠;鼻將窒者，先覺焦朽;體將僵者，先亟奔佚;心將迷者，先識是非：故物不至者則不反。
鄭之圃澤多賢，東里多才。圃澤之役有伯豐子者，行過東里，遇鄧析。觀析顧其徒而笑曰：“為若舞，彼來者奚若?”其徒曰：“所愿知也。”鄧析謂伯豐子曰：“汝知養養之義乎?受人養而不能自養者，犬豕之類也;養物而物為我用者，人之力也。使汝之徒食而飽，衣而息，執政之功也。長幼群聚而為牢藉庖廚之物，奚異犬豕之類乎?”伯豐子不應。伯豐子之從者越次而進曰：“大夫不聞齊魯之多機乎?有善治土木者，有善治金革者，有善治聲樂者，有善治書數者，有善治軍旅者，有善治宗廟者，群才備也。而無相位者，無能相使者。而位之者無知，使之者無能，而知之與能為之使焉。執政者，乃吾之所使;子奚矜焉?”鄧析無以應，目其徒而退。
公儀伯以力聞諸侯，堂谿公言之于周宣王，王備禮以聘之。公儀伯至;觀形，懦夫也。宣王心惑而疑曰：“女之力何如?”公儀伯曰：“臣之力能折春螽之股，堪秋蟬之翼。”王作色曰：“吾之力者能裂犀兕之革，曳九牛之尾，猶憾其弱。女折春螽之股，堪秋蟬之翼，而力聞天下，何也?”公儀伯長息退席，曰：“善哉王之問也!臣敢以實對。臣之師有商丘子者，力無敵于天下，而六親不知，以未嘗用其力故也。臣以死事之。乃告臣曰：‘人欲見其所不見，視人所不窺;欲得其所不得，修人所不為。故學眎者先見輿薪，學聽者先聞撣鐘。夫有易于內者無難于外。于外無難，故名不出其一家。’今臣之名聞于諸侯，是臣違師之教，顯臣之能者也。然則臣之名不以負其力者也，以能用其力者也;不猶愈于負其力者乎?”
中山公子牟者，魏國之賢公子也。好與賢人游，不恤國事;而悅趙人公孫龍。樂正子輿之徒笑之。公子牟曰：“子何笑牟之悅公孫龍也?”子輿曰：“公孫龍之為人也，行無師，學無友，佞給而不中，漫衍而無家，好怪而妄言。欲惑人之心，屈人之口，與韓檀等肄之。”公子牟變容曰：“何子狀公孫龍之過歟?請聞其實。”子輿曰：“吾笑龍之詒孔穿，言‘善射者，能令后鏃中前括，發發相及，矢矢相屬;前矢造準而無絕落，后矢之括猶銜弦，視之若一焉。’孔穿駭之。龍曰：‘此未其妙者。逢蒙之弟子曰鴻超，怒其妻而怖之。引烏號之弓，綦衛之箭，射其目。矢來注眸子而眶不睫，矢隧地而塵不揚。’是豈智者之言與?“公子牟曰：”智者之言固非愚者之所曉。后鏃中前括，鈞后于前。矢注眸子而眶不睫，盡矢之勢也。子何疑焉?“樂正子輿曰：‘子，龍之徒，焉得不飾其闕?吾又言其尤者。’龍誑魏王曰：‘有意不心。有指不至。有物不盡。有影不移。發引千鈞。白馬非馬。孤犢未嘗有母。’‘其負類反倫，不可勝言也。”公子牟曰：’子不諭至言而以為尤也，尤其在子矣。夫無意則心同。無指則皆至。盡物者常有。影不移者，說在改也。發引千鈞，勢至等也。白馬非馬，形名離也。孤犢未嘗有母，非孤犢也。”樂正子輿曰：“子以公孫龍之鳴皆條也。設令發于余竅，子亦將承之。”公子牟默然良久，告退，曰：“請待余曰，更謁子論。”
堯治天下五十年，不知天下治歟，不治歟?不知億兆之愿戴己歟?不愿戴己歟?顧問左右，左右不知。問外朝，外朝不知。問在野，在野不知。堯乃微服游于康衢，聞兒童謠曰：“立我蒸民，莫匪爾極。不識不知，順帝不則。”堯喜問曰：“誰教爾為此言?”童兒曰：“我聞之大夫。”問大夫，大夫曰：“古詩也。”堯還宮，召舜，因禪以天下。舜不辭而受之。
關尹喜曰：“在己無居，形物其著，其動若水，其靜若鏡，其應若響。故其道若物者也。物自違道，道不違物。善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。欲若道而用視聽形智以求之，弗當矣。瞻之在前，忽焉在后;用之彌滿，六虛廢之莫知其所。亦非有心者所能得遠，亦非無心者所能得近。唯默而得之而性成之者得之。知而忘情，能而不為，真知真能也。發無知，何能情?發不能，何能為?聚塊也，積塵也，雖無為而非理也。”
關鍵詞：列子,仲尼
孔子在家中閑坐著，子貢進來侍候，見他面帶愁容。子貢不敢詢問，出來告訴顏回。顏回便一面彈琴一面唱歌。孔子聽到了琴聲，果然把顏回叫了進去，問道：“你為什么獨自快樂?”顏回說：“老師為什么獨自憂愁?”孔子說：“先說說你的想法。”顏回說：”我過去聽老師說：‘樂于順應自然、懂得命運規律，所以就沒有優愁。’這就是我快樂的原因。”孔子的臉色變得凄然，然后說：“有這話嗎?你把意思領會錯了。這是我過去的話，請以今天的話為準。你只知道樂于順應自然、懂得命運而沒有憂愁的一面，卻不知道樂于順應自然、懂得命運有很多憂愁的另一面。現在告訴你關于這個問題的正確看法：修養自身，聽任命運的窮困與富貴，懂得生死都不由我自己，因而心慮不會被外界改變和擾亂，這就是你所說的樂于順應自然、懂得命運而沒有憂愁的一面。過去我整理《詩經》、《尚書》，訂正禮制與樂律，準備以此治理天下，流傳后世，并不是只修養自身、治理魯國就滿足了。而魯國的國君和大臣一天比一天喪失秩序，仁義道德一天天衰敗，人情善性一天天刻薄。這個學說在一個國家的今天還行不通，又能對整個天下與后世怎樣呢?我這才知道《詩經》、《尚書》、禮制樂律對于治理亂世沒有什么作用，但卻不知道改革它的方法。這就是樂于順應自然、懂得命運的人所憂愁的事情。雖然如此，但我還是明白了一些。我們所說的樂于順應自然、懂得命運，并不是古人所說的樂于順應自然、懂得命運。沒有樂，沒有知，才是真正的樂，真正的知，所以沒有不快樂的事，沒有不知道的事，沒有不憂愁的事，沒有不能做的事。《詩經》、《尚書》、禮制樂律，又喪失了什么呢?又為什么要改革它呢?”顏回面向北拱手作揖說：“我也明白了。”他出來告訴了子貢。子貢莫名其妙，回家深思了七天，不睡不吃，以至骨瘦如柴。顏回又去開導他，然后才回到孔子門下，彈琴唱歌，誦讀詩書，一生也沒停止過。
陳國的一名大夫被派到魯國去訪問，以私人身份會見了叔孫氏。”叔孫氏：“我國有一位圣人。”陳國大夫問：“不就是孔丘嗎?”叔孫氏說：“是的。”陳國大夫問：“怎么知道他是圣人呢?”叔孫氏說：“我經常聽顏回說：‘孔丘能放棄心靈而只用形體。’”陳國大夫說：“我國也有一位圣人，您不知道嗎?”叔孫氏問：“圣人是誰?”陳國大夫說：“老聃的弟子中有個叫亢倉子的人，學到了老聃的道術，能用耳朵看東西，用眼睛聽聲音。”魯侯聽到此事大為驚異，派大官用豐厚的禮物去請他。亢倉子應邀來到魯國。魯侯謙虛地向他請教。亢倉子說：“傳說的話不真實。我能不用耳朵聽，不用眼睛看，但并不能改變耳目的作用。”魯侯說：“這就更奇怪了。那么你的道術是什么樣的呢?我很想聽聽。”亢倉子說：“我的形體與心相合，心與氣相合，氣與神相合，神與無相合，如果有極隱微的東西，極弱小的聲音，即使遠在八方荒遠之地以外，或近在眉睫以內，來干擾我的，我一定都能知道。我也不曉得是我的七竅四肢所感覺到的，還是心腹六臟所知道的，它自然而然就知道罷了。”魯侯十分高興。過了些天把這事告訴了仲尼，仲尼笑了笑，沒有回答。
宋國的太宰去見孔子，問：“你是圣人嗎?”孔子說：“我哪敢當圣人，我不過是學問廣博知識豐富就是了。”宋國太宰問：“三王是圣人嗎?”孔子說：“三王是善于使用智力和勇力的人，是不是圣人，那我不知道。”又問：“五帝是圣人嗎?”孔子說：“五帝是善于推行仁義道德的人，是不是圣人，那我也不知道。”又問：“三皇是圣人嗎?”孔子說：“三皇是善于順應時勢的人，是不是圣人，那我不知道。”宋國太宰大為驚駭，說：“那么誰是圣人呢?”孔子的臉色一時有些變化，然后說：“西方的人中有一位圣人，不治理國家而國家不亂，不說話而使人自然信服，不教化而政令自然實行，偉大而寬廣啊，百姓不知怎么稱贊他才好。我懷疑他是圣人，不知道真的是圣人呢?真的不是圣人呢?”宋國太宰默默地在心中計議說：“孔子在欺哄我啊!”
子夏問孔子說：“顏回的為人怎樣?”孔子說：“顏回的仁慈之心比我強。”又問：“子貢的為人怎樣?”孔子說：“端木賜的辯說能力比我強。”又問：“子路的為人怎樣?”孔子說：“仲由的勇敢程度比我強。”又問：“子張的為人怎么樣?”孔子說：“顓孫師的莊重嚴肅比我強。”子夏離開座位問道：“那么這四個人為什么要來做您的學生呢?”孔子說：“坐下!我告訴你。顏回能仁慈卻不能狠心，端木賜能辯論卻不能沉默，仲由能勇敢卻不能怯弱，顓孫師能莊重卻不能隨和。把四人的長處合起來交換我的長處，我也是不干的。這就是他們拜我為師而不三心二意的原因。”
列子拜壺丘子林為師，以伯昏瞀人為友，然后居住在城南邊上，跟列子相交往的，以百計數也不夠。即使這樣，列子也不夸耀自大。他們天天地一起討論問題，遠近沒有不知道的。而與南郭子隔墻為鄰二十年，卻從不互相拜訪來往。在路上相遇時，眼睛像不認識一樣。門下的弟子和仆役都以為列子與南郭子有仇，一點不懷疑。有一個從楚國來的人，問列子說：“先生與南郭子為什么互相敵視?”列子說：“南郭子形貌充實而心靈空虛，耳朵不聽，眼睛不看，口不說話，心靈沒有知覺，形體沒有變動，去拜訪他干什么呢?即使這樣，我姑且和你一起去一趟看看吧。”于是列子選了四十個弟子同行。見到南郭子，果然和土偶一樣，不能同他交談。回頭看看列子，精神與形體已不在一起，也不能同他談論了。沒有一會兒，南郭子指著列子弟子末行一人，和他談話，一副好勝的神氣，好像抓住了真理，是一位勝利者。列子的弟子大為驚駭。回到住處，都帶著疑問的面色。列子說：“懂得真意的人不再說話，什么都懂的人也不再說話。以無言為言也是一種言，以無知為知也是一種知。應當以無言為不言，以無知為不知。這樣，也說了，也知了，也是無所不說，也是無所不知，也是什么都沒有說，也是什么都不知道。像這樣就行了，你們為什么要胡亂驚訝呢?”
列子在學習道術的時候，三年之內，心中不敢計較是與非，嘴上不敢談論利與害，然后才得到老商斜著眼睛看一下罷了。又在兩年之內，心中比學道前更多地計較是與非，嘴上更多地談論利與害，然后老商才開始放松臉面笑了笑。又在兩年之內，順從心靈去計較，反而覺得沒有什么是與非;順從口舌去談論，反而覺得沒有什么利與害;老師這才叫我和他坐在一塊席子上。又在兩年之內，放縱心靈去計較，放縱口舌去談論，但所計較與談論的也不知道是我的是非利害呢，也不知道是別人的是非利害呢，身外身內都忘得一干二凈了。從此以后，眼睛就像耳朵一樣，耳朵就像鼻子一樣，鼻子就像嘴一樣，沒有什么區別了。心靈凝聚，形體消失，骨肉全都融化了;感覺不到身體倚靠著什么，兩腳踩著什么，心靈想著什么，言論包藏著什么。如此而已，那一切道理也就沒有什么可隱藏的了。
列子原來喜歡游覽。壺丘子說：“御寇喜歡游覽，游覽有什么可喜歡的呢?”列子說：“游覽的快樂，是因為所欣賞的東西沒有陳舊的。別人游覽，欣賞的是所見到的東西;我游覽，欣賞的是事物的變化。游覽啊游覽啊!沒有人能分辨不同的游覽方法。”壺丘子說：“御寇的游覽本來與別人相同嘛，他還要說本來與別人不同呢!凡是見到的東西，必然會同時見到這些東西的變化。欣賞外物的變化，卻不知道自身也在不停地變化之中。只知道欣賞外物，卻不知道欣賞自己。欣賞外物的，希望把外物都看遍;欣賞自己的，也應把自身都看遍。把自身都看遍，這是最高的游覽;把外物都看遍，并不是最高的游覽。”從此列子終身不再外出，自己認為不懂得游覽。壺丘子說：“這是最高的游覽啊!最高的游覽不知道到了哪里，最高的欣賞不知道看到了什么。任何地方都游覽了，任何事物都欣賞了，這是我所說的游覽，是我所說的欣賞。所以我說：這是最高的游覽啊!這是最高的游覽啊!”
龍叔對文摯說：“您的醫術十分精湛了。我有病，您能治好嗎?”文摯說：“一切聽從您的命令。但應先說出您的病癥。”龍叔說：“全鄉人贊譽我，我不以為光榮，全國人毀謗我，我不以為恥辱;得到了并不喜歡，喪失了并不憂愁;看活著像是死亡，看富貴像是貧窮;看人像是豬，看自己像是別人。住在自己家中，像是住在旅館;看自己的家鄉，像是西戎南蠻之國。所有這些病，爵位賞賜不能勸慰，嚴刑懲罰不能威脅，盛衰利害不能改變，悲哀快樂不能動搖，我這樣做自然不能輔佐國君，交結親友，管教妻子兒女，控制奴仆臣隸，這是什么病呢?什么藥方能治好它呢?”文摯于是叫龍叔背著光線站著，文摯從暗處向明處看他。過了一會兒說：“唉!我看到你的心了，你的心里已經空虛了，幾乎是圣人了!你的心已有六個孔流通了，只有一個孔還沒有通達。現在人把圣明智慧當作疾病的，可能這樣的吧!這不是我淺陋的醫術所能治好的。”
無所作為而一直活著的，是自然之道。順應常生之道而活著，因而雖然年老卻不死亡的，是正常現象。順應常生之道而死亡的，是一種不幸。有所作為而經常死亡的，也是自然之道。順著常死之道而死亡，因而雖然年未老卻自行死亡的，也是正常現象。順著常死之道而活下來的，是一種僥幸。所以無所作為而活著叫做自然之道，順應常生之道而得壽終叫做正常現象;有所作為而死亡也叫做自然之道，順著常死之道而得夭亡也叫做正常現象。季梁死了，楊朱望其門而歌。隨梧死了，楊朱撫摩著他的尸體哭泣。普通人出生了，大家便唱歌，普通人死亡了，大家便哭泣。眼睛將要瞎的人，先看到秋天的毫毛;耳朵將要聾的人，先聽到蚊子亂飛的聲音;口舌將要失去味覺的人，先辨出淄澠兩水滋味的差別;鼻子將要失去嗅覺的人，先聞到燒焦的氣味;身體將要僵硬的人，先喜歡奔跑;心靈將要糊涂的人，先識別是非：所以事物不發展到極點，是不會走向反面的。
鄭國的圃澤有很多賢能之人，東里有很多才智之士。圃澤有個學者叫伯豐子的，路過東里，碰到了鄧析。鄧析回頭對自己的弟子笑了笑說：“我為你們戲弄他一下，看那個過來的人怎么辦?”鄧析的弟子們說：“我們希望能看到。”鄧析對伯豐子說：“你知道被養育與養育的區別嗎?被別人養活而不能自己養活自己的，是狗與豬一類的動物;養育萬物而使萬物為自己所用的，是人的能力。讓你們這些人吃得飽，穿上衣服并得到休息的，都是我們這些掌握政權的人的功勞。而你們只會男女老少群居聚集在一起，為的是吃到牛牢豬圈和廚房里的食物，這與狗豬一類動物有什么區別?”伯豐子不加理會。伯豐子的隨從從后面上來插話說：“大夫沒有聽說過齊國和魯國有許多很有才能的人嗎?有的擅長于蓋房子，有的檀長于五金皮革制品，有的擅長于彈奏樂器，有的擅長于讀書計數，有的擅長于帶兵作戰，有的擅長于宗廟祭祀活動，各種各樣的人才都具備了。但卻沒有宰相，沒有能管理和使用他們的人。管理他們的不需要專門的知識，使用他們的人不需要專門的技能，而有專門知識和技能的只能被管理和使用。你們這些掌握政權的人，都是我們所管理和使用的，你有什么值得傲慢的呢?”鄧析沒有話可說，示意他的弟子離開。
公儀伯以力氣大而聞名于各諸侯國，堂谿公把這事報告了周宣王。周宣王準備了聘禮去請他。公儀伯來了后，宣王看他的樣子，像個懦夫。宣王心中疑惑，問道：“你的力氣怎樣?”公儀伯說：“我的力氣能折斷春天蝗蟲的大腿，刺穿秋天知了的翅膀。”宣王變了臉色，說：“我的力氣能撕開犀兕牛的皮革，拖住九頭牛的尾巴，我還嫌力氣太小。你只能折斷春天蝗蟲的大腿，刺穿秋天知了的翅膀，卻以力氣大而聞名于天下，這是為什么呢?”公儀伯長長地嘆了一口氣，離開了坐席，說：“大王問得好啊!我大膽地把實際情況告訴您。我的老師中有個叫商丘子的，力氣大得天下沒有對手，而他的至親密友卻不知道，這是他從來沒有用過他的力氣的緣故。我死心塌地去侍候他，他才告訴我說：‘人們都想見自己所見不到的，看別人所看不見的，想得到自己所得不到的，干別人所不干的。所以練習眼神的總是先看裝滿車子的木柴，練習聽聲音的總是先聽撞鐘的聲音。在心里覺得容易，做起來便不會困難。做起來沒有困難，因而名聲也就出不了家庭。’現在我的名聲傳遍了各諸侯國，是我違背了老師的教導，顯示了自己能力的緣故。那就是說，我的名聲不是由我倚仗自己的力氣得到的，而是由我運用自己的力氣得到的，這不是比倚仗自己力氣的人更好一些嗎?”
中山公子牟這個人，是魏國賢能的公子。喜歡與賢人交游，不過問國家事務，而欣賞趙國人公孫龍。樂正子輿這班人為此而笑話他。公子牟說：“你為什么要笑話我欣賞公孫龍呢?”子輿說：“公孫龍的為人，言行沒有師承，為學沒有朋友，好猾善辯卻沒有道理，知識雜亂而不成一家之言，喜歡奇談怪論而胡說八道，企圖迷惑別人的心，折服別人的口，與韓檀研習的那一套一樣。”公子牟變了臉色，說：“你憑什么這樣指責公孫龍的過錯呢?請說出具體事實。”子輿說：“我笑公孫龍欺哄孔穿，他說：‘很會射箭的人能使后一根箭的箭頭射中前一根箭的箭尾，一箭挨著一箭，一箭連著一箭，前面一箭對準目標尚未射到，后面一箭的箭尾已經放上了弓弦，看上去好像連成了一根箭。’孔穿大為驚駭。公孫龍說：‘這還不是最妙的。逢蒙的弟子叫鴻超，因對妻子大發脾氣，要嚇唬她，便用烏號的弓，綦衛的箭，射她的眼睛。箭頭碰到了眼珠子，她卻沒有眨一下眼睛，箭掉到地上，卻沒有一點塵土飛揚。’這難道是聰明人所說的話嗎?”公子牟說：“聰明人說的話本來就不是愚蠢的人所能明白的。后一根箭的箭頭射中前一根箭的箭尾，是因為后一根箭的用力與方向和前一根箭完全相同。箭碰到眼珠子而沒有眨一下眼睛，是因為箭的力量到了眼睛那里時已經用盡了。你又懷疑什么呢?”樂正子輿說：“你和公孫龍是同一類人，哪能不掩飾他的錯誤呢?我再說說他更荒謬的言論。公孫龍欺哄魏王說：‘有意念產生，但心的本體卻沒有活動。有了具體概念，便不能包括所有的事物。有具體事物，便不能把所有的事物都包括進去。影子是不會移動的。頭發可以牽引三千斤重的物體。白馬不是馬。孤牛犢不曾有過母親。他那些與人們的看法相違背、與常理相反的言論，說也說不完。”公子牟說：“你不懂得這些至理名言，反而認為是謬論，其實錯誤的是你。沒有意念，心的作用與本體才能同一。沒有具體概念，才能包括所有的事物。能包括所有事物的，只能是永恒的‘存在’。說影子不會移動，是因為人移動后，原來的影子消失了，又產生了新的影子，新影子并不是舊影子的移動。頭發能牽引三千斤重的物體，是因為‘勢’到了能牽引三千斤的程度。白馬不是馬，是把馬的形狀與馬的概念分離開來而言的。孤牛犢不曾有過母親，是因為母親健在的時候，它還不能稱作孤牛犢。”樂正子輿說：“你認為公孫龍的言論都是有道理的。假如他放個屁，你也會把他吃掉。”公子牟沉默了好久，告辭說：“請過些時候，再邀你來辯論。”
堯治理天下五十年，不知道天下治理好了呢，還是沒有治理好?不知廣大百姓愿意擁戴自己呢，還是不愿意擁戴自己?回頭問左右的人，左右的人不知道。問宮外朝廷上的百官，他們也不知道。問不做官的長者，他們又不知道。堯于是穿上百姓的衣服在四通八達的大路上游覽打聽，聽到有兒童唱的歌謠說：“您養育我們百姓，沒有不合您的準則。大家全都不知不覺，遵循著天帝的法則。”堯高興地問道：“誰教你唱這首歌的?”兒童答道：“我們是從大夫那里聽來的。”又問大夫。大夫說，“這是一首古詩。”堯回到宮中，召見舜，便把帝位讓給了他。舜沒有推辭便接受了。
關尹喜說：“只要自己不執著，一切有形之物就會自然顯著。這時事物的運動就會像水一樣流暢，事物的靜止就會像鏡子一樣平凈，事物的反應就會像回聲一樣迅速，所以事物的道本來是順應事物的變化的。只有事物違背道，道不會違背事物。善于順應道的人，也不用耳朵，也不用眼睛，也不用體力，也不用心思;想去順應道卻又使用眼睛、耳朵、形體與心智去尋求，就不得當了。道看上去在前面，忽然又到了后面;使用它能充滿上下四方，不用它又不知道它在哪里。也不是有心人能使它遠離，也不是無心人能使它靠近，只有能以沉默去取得、順應本性去成就的人才能得到它。懂得了而不去用情，有能力而不去作為，這才是真正的知、真正的能。發用無知，怎么會有情?發用無能，怎么會有為?不過是聚集起來的土塊，積累起來的塵埃罷了。僅僅是無為，還不是自然的理。
