黃河西來決昆侖，咆哮萬里觸龍門。
波滔天，堯咨嗟。
大禹理百川，兒啼不窺家。
殺湍湮洪水，九州始蠶麻。
其害乃去，茫然風沙。
被發之叟狂而癡，清晨臨流欲奚為。
旁人不惜妻止之，公無渡河苦渡之。
虎可搏，河難憑，公果溺死流海湄。
有長鯨白齒若雪山，公乎公乎掛罥于其間。
箜篌所悲竟不還。
黃河之水從西而來，它決開昆侖，咆哮萬里，沖擊著龍門。
堯帝曾經為這滔天的洪水，發出過慨嘆。
大禹也為治理這泛濫百川的沮天洪水，不顧幼兒的啼哭，毅然別家出走。
在治水的日子里，他三過家門而不入，一心勤勞為公。這才治住了洪水，使天下人民恢復了男耕女織的太平生活。
雖然消除了水害，但是留下了風沙的禍患。
古時有一個狂夫，他披頭散發大清早便沖出門去，要徒步渡河。
別人只是在一旁看熱鬧，只有他的妻子前去阻止他，在后面喊著要他不要渡河，可是他偏要向河里跳。
猛虎雖可縛，大河卻不可渡，這位狂夫果然被水所溺，其尸首隨波逐流，漂至大海。
被那白齒如山的長鯨所吞食。
其妻彈著箜篌唱著悲歌，可惜她的丈失再也回不來了。
昆侖：昆侖山。
龍門：即龍門山，在今陜西韓城東北五十里，黃河流經其間。
理：即治理，唐人避唐高宗諱，改“治”為“理”。
窺家：大禹在外治水八年，三過家門而不入。
風沙，此句的意思是水雖不至于有滔天之禍，仍有風沙之害。
憑：徒步渡過河流。
《公無渡河》具體作年難以考證。大多數人認為此詩作于安祿山反叛前，李白去幽州（北京）自費偵探的時候。也有人認為可能寫在永王李璘被平叛以后，當永王使韋子春帶著五百兩黃金來三請李白下山的時候。
李白的這首《公無渡河》開篇就將巨筆伸向了蒼茫遼遠的往古——“黃河西來決昆侖，咆哮萬里觸龍門”！詩中以突兀驚呼之語，寫它在霎那間沖決力量和氣勢的象征——橫亙天地的昆侖山；隨即挾著雷鳴般的“咆哮”，直撞“萬里”之外的“龍門”（今山西河津縣西北）。詩人只寥寥兩筆，就在“昆侖”、“龍門”的震蕩聲中，展現了“西來”黃河的無限聲威。“波滔天，堯咨嗟”！滔天巨浪吞噬了無數生民，茫茫荒古，頓時充斥了帝堯放勛的浩然嘆息：因為詩中用的是三言短句，這嘆息之音，聽來便愈加激切。
于是，“大禹”出現了。大禹治水的神話傳說，本可以激發詩人的許多奇思。但此節重在描述黃河，故詩中僅以“大禹理百川”四句帶過，以表現桀驁狂暴的洪水在這位英雄腳下的馴服。 然而，在“殺湍堙洪水”的近景上，詩人添了幾聲大禹之子“兒啼”，“兒啼不歸家”，寥寥五個字就使一位為公忘私、“三過家門而不入”的治水英雄風貌，由此躍然紙上。黃河的荒古之害從此驅除，但它的浪波在洶涌歸道之際，卻在兩岸留下了“茫然風沙”！ 以上一節從荒古的河害，寫到滔天洪水的平治。 不僅展現了黃河那西“決昆侖”、東“觸龍門”的雄奇之境，更讓讀者從它 “波滔天”的歷史危害中，領略了它所獨具的狂暴肆虐之性。為下文作足了鋪墊。 而今，那白發之叟，竟想“憑河”（涉水渡河）而渡，難道就不怕被它吞沒？
詩之后一節，正以極大的困惑，向悲劇主人公發出了呼喊：“被發之叟狂而癡，清晨臨流欲奚為？”這呼喊仿佛是“狂夫”之妻的陡然驚呼！因為詩人緊接狂夫“臨流”之后，就急速推出了那位“旁人不惜妻止之”的深情妻子。于是，全詩的情景發生了驚人的突變：在轟然震蕩的浪濤聲中，詩人自身隱去了，眼前只留下了一位悲慟而歌的蓬發婦人：“虎可搏，河難憑。公果溺死流海湄（水邊）。有長鯨白齒若雪山，公乎！公乎！掛罥于其間！”詩中以夸張的筆墨，痛歌狂叟的溺死浪波，終于作了巨若“ 雪山”的鯨齒冤魂。這景象是恐怖的。何況又從“援箜篌而歌” 的狂夫之妻的慟哭聲中寫來，更覺有一種天旋地轉、惻怛號泣之悲。那“公乎！公乎”的呼叫，聲聲震顫在讀者耳邊，實在令人不忍卒聽。結尾詩人陡變雙行體為單行，似乎被悲憤籠罩，無以復言，便擲筆而嘆：“箜篌所悲竟不還！”全詩就這樣結束了。黃河的裂岸濤浪卻還在洶涌，“ 狂夫”之妻的惻怛號泣還壓過浪波，在長天下回蕩！
從詩中對黃河的描述看，它那狂暴肆虐、滔天害民之形，似乎頗有象征意味；至于“白齒若雪山”的“長鯨”，似乎更是另有所指。倘說它是對猖獗“河北”的安史之亂的隱喻（如《北上行》一詩，即以“奔鯨夾黃河”喻安祿山之亂軍），那么“臨流”“憑河”的“披發之叟”又喻指誰？或者這只是一首抒寫《公無渡河》“本事”的悲歌，并無其它寄寓之情？ 可以肯定：古歌中“白首狂夫”的渡河故事，經過李白的再創造，帶有了更強烈的悲劇色彩。那位“狂而癡”的披發之叟，似乎正苦苦地追求著什么。其中未嘗沒有詩人執著追求理想的影子在中。
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