曾子曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?”
曾子(1)曰：“吾日三省(2)吾身。為人謀而不忠(3)乎?與朋友交而不信(4)乎?傳不習乎?”
關鍵詞：論語,學而第一
曾子說：“我每天多次反省自己，為別人辦事是不是盡心竭力了呢?同朋友交往是不是做到誠實可信了呢?老師傳授給我的學業是不是復習了呢?”
曾子是孔子的弟子，是弟子中年齡最小的。他姓曾名參，這參是參加的參字，念身，字子輿。這一句想必也是曾子的弟子記錄的，因為他稱呼曾子，那一定對老師是這樣稱呼。曾子說，『吾日三省吾身』。他說這個話，必定是從孔夫子那里學來的，他得到孔夫子的真傳，他是孔門十哲之一，后人把他稱為宗圣。夫子是大圣(至圣)，他是宗圣，他是承傳夫子的學問。曾子自己本身也是孝子，二十四孝里有他，純孝之心。這句話是講他自己如何修身的。「吾日三省吾身」，這個吾日是哪一日?就是今日，就是講每天，每天要從三方面，三樁事情上去反省自己。第一是『為人謀而不忠乎』，替人辦事有沒有盡忠。什么叫忠?《朱子集注》上解釋說：「盡己之謂忠」。你能夠盡心盡力，這叫忠。我承諾了別人，要替別人辦事，有沒有盡心盡力?這是要反省的。我接受這個工作，有沒有盡心盡力把工作做好?這是忠。
『與朋友交而不信乎』，這是交友。交朋友，朋友有信，要講求信義，朋友不可欺。你不欺人才是不自欺，欺人就是自欺，自欺欺人。什么叫信?「以實之謂信」，實實在在，真誠相待，絕沒有虛偽狡詐，更沒有欺騙。『傳，不習乎』，這是第三樁事情。傳是什么?受之于師叫傳，從老師那里接受了教誨，是老師傳給我的道德、學問、知識、技藝，這些都要習。習首先是要熟悉，對于老師所傳的，我們要精熟，更重要的是在自己身上落實。所以曾子他一生做到了每天在這三樁事上反省。如果有不忠、不信、傳不習的這個毛病，立即改過來，第二天不能再犯，這叫懺悔，改過遷善。每天反省，有則改之，無則嘉勉，每天都不懈怠，這是真誠的在學習圣道。這個誠(誠意)是為學的根本。
所以學習圣道沒有別的，就是天天反省改過而已。因為學習圣道不是讓你從外面得到點什么，你本來自性中具足的，不用外來再增加什么，只是讓你把原來的毛病習氣去除掉而已。因此學最重要的就是反省改過，改過才能進步。《大學》里講的，你看湯王(商湯)，商朝開國的天子，他在他自己的洗臉盆上面刻著這些格言提醒自己，「茍日新，日日新，又日新」，天天要進步。怎么進步?用曾子的這三樁事情天天反省改過。曾子能做到，我們為什么不能做到?曾子天性并不是很聰明的，孔老夫子曾經說過，「參也魯」，這個魯是魯莽那個魯。說曾參(曾子)，這個人比較笨拙，就是比較愚鈍，天性并不聰明。但是勤能補拙，所謂「人一能之己百之，人十能之己千之」，別人一次能夠做到的，我做一百次總能做到。譬如說背書，人家過目就能夠成誦，我要背一百遍才能背下來，沒關系，勤能補拙，笨鳥先飛，你努力，也一樣能夠達到同樣的水平。人家十次能背下的，我一千次總能背下來，下這個鈍功夫。曾子他就是這樣下鈍功夫，老老實實，真誠的來治學、來求學，所以他能得孔夫子的真傳。
《論語》里面講的，夫子之道，是由曾子一以貫之，他得到了真傳。夫子的道是什么?就是忠信之道。后面《論語》有講到，夫子之道，一以貫之，就是忠信。你看曾子他這里每天反省，「為人謀而不忠乎」，「與朋友交而不信乎」，忠信。他天天干，一年三百六十五天，十年三千六百五十天，他一輩子干，就算三十年，也超過一萬日。所以他能夠得到夫子的忠信大道。曾子反省的三樁事，第一個講忠，第二個講信，第三是傳習，這三個是有順序的，不能顛倒。忠信是傳習之本，沒有忠信，怎么可能真正把老師所傳授的教誨去落實、去實踐?因此老師所傳的是什么?忠信的大道。我們學生學什么?學忠信的大道。夫子之道，忠信而已。從這里我們就體會，曾子他的實學到底是什么了。
《論語.學而篇》第二章講到孝悌，這里講忠信，孝悌忠信，八德前面四科，四個德目，這就是中國精神。現在我們國家要提倡復興中華文化、弘揚中國精神。中國精神到底是什么?古圣先賢用最簡單的話就概括了，孝悌忠信。這是中國五千年道統的精華結晶。孟子說得好，「堯舜之道，孝悌而已矣」。曾子傳承夫子之道，夫子之道忠信而已矣。夫子也是祖述堯舜，憲章文武，他述而不作。他總結，他所傳承，還是古圣先賢之道。有了孝悌的精神，這個家庭就能和睦，社會就能和諧。有了忠信的大道，這個民族就能振興，國家就能夠強盛。
我們看到中國五千年的歷史，凡是一個朝代，這個國君到臣子們，他如果不講求孝悌忠信，那必定是有亡國之難。有孝悌之心的國君，他必定是愛民的，就像堯、像舜這種圣王，也不外乎就是把孝悌的存心擴展對一切民眾，都像孝敬自己父母一樣。沒有孝悌，他自然就會沒有把民眾放在心上，所謂親親而后仁民，對自己父母都不能夠孝敬的，怎么能夠會仁民愛物?在唐朝，唐玄宗他年輕的時候是勵精圖治，把朝廷管理得很好，天下大治，當時所謂的「開元之治」。可是這個社會安定了，經濟繁榮了，他就忘記了孝悌忠信的精神，開始追求自己的享受，把自己的兒媳楊玉環娶做為自己的貴妃，這就亂了人倫。從此君王不早朝，不理朝政，沉湎于酒色當中，后來引發了安史之亂，安祿山舉兵造反，叛亂。唐玄宗被迫逃離長安，整個唐朝大唐江山一半以上都落到了安祿山手里，安祿山在洛陽稱帝。
安祿山他叛亂，當然這也是一個不孝不忠之人。唐玄宗曾經對他有很多的獎勵，很信賴他，沒想到他竟然叛亂。你看這是前面講的，「其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣。不好犯上，而好作亂者，未之有也」。反之，好作亂必定會犯上，好犯上必定是不孝不忠。那他的下場?沒過多久他的兒子安慶緒就把父親給殺了，把安祿山殺了，自己稱帝。你看自己不忠，他兒子就不孝，他犯上作亂，兒子也犯上作亂，有其父必有其子，這是報應，因果報應絲毫不爽，太明顯了。結果后來安祿山的一個副將叫史思明，又把安祿山的兒子安慶緒給殺了，自己又稱皇帝。所以安史之亂一個是安祿山、一個是史思明，兩個人造的，都是好犯上作亂之人，不忠不信之人。結果史思明的下場跟安祿山一樣，也是被他的兒子史朝義給殺死。史朝義為了想得到皇帝的位子，他殺了他父親，自己稱帝。你看又是一報還一報。當然這史朝義他也沒好下場，他稱帝才兩年，結果就兵敗了，唐朝郭子儀帶兵平定了這個叛亂。所以史朝義稱帝兩年，最后落得個上吊自殺的下場。安史之亂前后八年時間就被平息了。你看看安祿山、史思明兩對父子的下場，證明是什么?不講求孝悌忠信之人，叫天怒人怨，現報都不得好死。而玄宗皇帝李隆基對安史之亂也要負責任的，他自己忘記了仁民愛物，他自己還注了《孝經》，把《孝經》里講的大道理都給忘記了，所以落得這樣的下場，幾乎亡國。
所以我們希望國家強盛、社會和諧，還是要大力的提倡弘揚孝悌忠信的精神。這種精神經歷了五千年歷史的考驗，證明它是真理。有人說二十一世紀天下是中國的天下。這個中國，我們去思惟，在古代稱霸天下的時期很多，而每次稱霸天下的時候，都是孝悌忠信這種中國精神發揚光大的時候。中國歷史上從來沒有去侵略外國人，至少漢族統治的時候沒有侵略外國。它用什么來稱霸?是用它的德行，以德服天下。它講的和，中華民族是一個愛好和平的民族。為什么愛好和平?因為它講求孝悌忠信。所以我們現在希望能夠構建和諧社會，共建和諧世界，沒有別的，還是要回歸孝悌忠信的道統。
曾子他就是在忠、信和傳習三事上著力用功，一生不改，他也成圣人。我們每個人都能像曾子那樣做到的。這三樁事，實際上是一樁事，都是修身。《大學》里講到的，「以修身為本」。這個本具體要怎么落實?曾子這三事就是我們的落實。忠信是講存心，存心里頭你看忠，心上用中，中道。怎么才能做到忠?無私才能叫忠，有私就沒有忠，有私是分彼此了，有人我二相。所以真正要做到忠，放下私心，大公無私，放下我相人相，這才能做到忠，我們的言就有信。信和忠其實也是一體的，忠是體，相上講是信。
傳要去習，老師傳授的我們一定要去實踐。這最重要的，首先我們要對于老師有信心，信賴老師。老師是不是圣人這沒有關系，但是我們要相信老師所說的教誨是圣人的教誨，這是我們學道第一要建立的信心。當然選擇老師很重要，首先要選擇一個真正的好老師，那我們才不會跟錯老師。選擇老師是聽其言、觀其行，看看他所做的是不是跟他所說的一致。要是不一致，相反的，這就不是真正的善知識，不是真正的善師。一旦選擇定了，就一心一意跟老師學，不折不扣的把老師的教誨去落實，依教奉行，老實聽話，絕不可以打折扣。打折扣那是自己毀掉自己成圣成賢的機會。
我們問，為什么學生會不相信老師，對老師所傳的教誨、圣賢之道不能夠依教奉行，這個信心為什么會失掉?關鍵是在于見到老師的過，看到老師過失，把老師的過失放在心上，看不起老師，甚至覺得老師還不如我，輕慢老師，當然他也就沒有辦法去認認真真落實老師的教誨，所以傳不能習。曾子之所以能成為孔子的傳人，可貴之處就是老師所傳不折不扣的去習、去實踐、去落實。在他心目中，老師是圣人。孔子有沒有過失?有。《論語》里面有記載，孔子有一次也犯過失。但是孔子難得的是，別人一提醒他，他馬上歡喜接受，改過。「人非圣賢，孰能無過?過而能改，善莫大焉」。能改過，這過失就沒了。把所有過失都改了，你就是圣人了。那是老師的事情。但是當學生的，即使是老師犯過，不能把老師的過失放在心上，這叫師資道合。我看我的恩師，真的是圣人，即使是有過失也是示現教誨我們的，哪里有真的過失!
實在講境由心造，外面的一切環境，包括物質環境、人事環境，外面的一切人事物，都是心造的，你有這個心念，就感應這樣的人事物。你要是見到別人是圣人，你是以圣心看人，那你也是圣人。你看別人是小人，你是以小人之心，以小人之心看君子，君子都成為小人，所謂的「以小人之心度君子之腹」，把君子看成小人了。這是什么?把自己的心給污染了，把別人的過失裝在心里。別人是不是真有過失還未可知，可能他是示現的，可能他是不得已要選擇這么做，我們不知道來龍去脈這個背景，我們把他的這個過失以為是真的過失，這是自己污染了自己心性。如果看老師也是這樣，那真的是自甘墮落，自絕于師門之外，那怎么能成就?所以學道最重要的是絕不能夠看老師過失，不把老師過失放在心上。真正做弟子是把老師看作圣人，那恭喜你，你有圣人在教導你;你把老師看成一般凡人，那是凡人在教導你。你看你所得到的利益不一樣。所以你看看，曾子這句話講的，忠、信、傳習;換句話說，把別人都看成圣人，這個忠信就做到了圓滿，你就得到大道了，圣賢之道你就圓滿了。
你看《大學》里講的，「君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之」。君子大道是什么?大學之道，在明明德，你能夠恢復本性的明德，你成圣人了。怎么得到?忠信以得之。有人我二相，不忠，心就不忠了。見別人有過，這就不信了。信什么?信人人本來是圣人，本具明德。你見他的過失，那你就不信了，不信他是圣人，你只信他是凡夫。見老師過，當然就不能傳而習了，老師所傳的，還是忠信的大道。我們接受老師的教誨，不能夠真正落實，這是什么?驕慢，必驕泰以失之，這個大道就失掉了。你看自己作踐自己，這叫做自暴自棄。《弟子規》講，「勿自暴，勿自棄，圣與賢，可馴致」。你自暴自棄，自己把自己推到圣賢門外了。
所以你看曾子的忠信之道，一以貫之，貫穿了整個圣賢的大道。體會到這一點，我們才能夠真正做真實切近的功夫。從哪里做起?從不看別人過失學起。「若真修道人，不見世間過」，這是古大德的教誨。真正修道之人，不會看世間人的過失，換句話講，見世間人過失，這就不是真修道人了，忠信都失掉，離大道就遠了。所以我們天天反省、懺悔、改過，要在這上面用功，這是曾子一生成就的關鍵。
【評析】
儒家十分重視個人的道德修養，以求塑造成理想人格。而本章所講的自省，則是自我修養的基本方法。
在春秋時代，社會變化十分劇烈，反映在意識領域中，即人們的思想信仰開始發生動搖，傳統觀念似乎已經在人們的頭腦中出現危機。于是，曾參提出了“反省內求”的修養辦法，不斷檢查自己的言行，使自己修善成完美的理想人格。《論語》書中多次談到自省的問題，要求孔門弟子自覺地反省自己，進行自我批評，加強個人思想修養和道德修養，改正個人言行舉止上的各種錯誤。這種自省的道德修養方式在今天仍有值得借鑒的地方，因為它特別強調進行修養的自覺性。
在本章中，曾子還提出了“忠”和“信”的范疇。忠的特點是一個“盡”字，辦事盡力，死而后已。如后來儒家所說的那樣，“盡己之謂忠”。“為人謀而不忠乎，是泛指對一切人，并非專指君主。就是指對包括君主在內的所有人，都盡力幫助。因此，“忠”在先秦是一般的道德范疇，不止用于君臣關系。至于漢代以后逐漸將“忠”字演化為“忠君”，這既與儒家的忠有關聯，又有重要的區別。“信”的涵義有二，一是信任、二是信用。其內容是誠實不欺，用來處理上下等級和朋友之間的關系，信特別與言論有關，表示說真話，說話算數。這是一個人立身處世的基石。
(1)曾子：曾子姓曾名參(音shēn)字子輿，生于公元前505年，魯國人，是被魯國滅亡了的鄫國貴族的后代。曾參是孔子的得意門生，以孝子出名。據說《孝經》就是他撰寫的。
(2)三省：省(音xǐng)，檢查、察看。三省有幾種解釋：一是三次檢查;二是從三個方面檢查;三是多次檢查。其實，古代在有動作性的動詞前加上數字，表示動作頻率多，不必認定為三次。
(3)忠：舊注曰：盡己之謂忠。此處指對人應當盡心竭力。
(4)信：舊注曰：信者，誠也。以誠實之謂信。要求人們按照禮的規定相互守信，以調整人們之間的關系。
(5)傳不習：傳，舊注曰：“受之于師謂之傳。老師傳授給自己的。習，與“學而時習之”的“習”字一樣，指溫習、實習、演習等。
