子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉?？芍^好學也已。”
子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就(1)有道(2)而正(3)焉，可謂好學也已。”
關鍵詞：論語,學而第一
孔子說：“君子，飲食不求飽足，居住不要求舒適，對工作勤勞敏捷，說話卻小心謹慎，到有道的人那里去匡正自己，這樣可以說是好學了。”
這一章是夫子為我們講什么是好學。君子是好學之人，好學從哪里能看到?它是什么樣的一種表現?這里給我們講到四個方面：第一，『食無求飽，居無求安』;第二是『敏于事』;第三是『慎于言』;第四，『就有道而正焉』。這四個方面才稱為好學。
朱子解釋說：「不求安飽者，志有在而不暇及也。」人為什么會不求安飽?一般人哪個不求這個?都想著吃好一點，吃飽一點，生活起居安穩一點，舒服一點，凡人都希望這個。為什么君子不求安飽?原因就在于他有志向，他志向高遠，他志向不在衣食飽暖，而在于求圣求賢、他求道，志于道，所以他沒那個功夫去想自己能不能安飽?！覆幌炯耙病咕褪菦]有這個時間，沒有這個精力去想。為什么?全副精力都在求學求道。所以君子所求的，比那個飲食、起居、飽暖物質的生活要重要，所以能夠食無求飽，居無求安，他能專心求學。
「敏于事者，勉其所不足」，這是朱子說的，「慎于言者，不敢盡其所有余也」，君子做事要敏捷。當然事先要審慮周詳，不是說做事就貪快。一味的求快，往往會出現很多錯誤，那叫魯莽，不是這里講的「敏于事」。君子這里講的敏捷，他是做事在審慮周詳的基礎上，做得又快又好。這是他力行，補充自己不足之處。所以君子不管做什么事情，都能做到認真圓滿。為什么?因為他有求道的心。求道在于什么?日常生活中行仁，所謂修道以仁。道在哪?落實到生活中，表現就是仁。仁者愛人，因為他愛別人，所以為別人服務一定是做得又好又快，絕不會馬虎，絕不會應付了事。他會認認真真做好他本職的工作，無論事情大小、巨細，統統要做到認真圓滿。
「慎于言」，這是君子講話謹慎，不會亂說話，「話說多，不如少。惟其是，勿佞巧?！怪v話，他沒有廢話，沒有閑話，非要講的時候才講，平時守默，他沉默。一個人老講話，他心往外跑，反而他心不定，不定就沒有智慧，所以他做事也就不能夠做得很周詳，往往會出一些漏子。所以想要敏于事，這慎于言也是很重要。所說的話，一定是守信，而且是合乎道義。
朱子底下又說：「然猶不敢自是，而必就有道之人，以正其是非，則可謂好學矣。凡言道者，皆謂事物當然之理，人之所共由者也?！咕幽軌蜃龅健甘碂o求飽，居無求安，敏于事，而慎于言」，夠了沒有?還是不夠。如果只滿足到這一層，那就是自滿了。君子求道，不敢自滿，不敢自以為是。他還要去有道之人那里去學習，也就是親近仁者，親近善知識?！改苡H仁，無限好。德日進，過日少?！谷绻皇亲龅角懊鎺讞l，他不去學習，不去親近善知識，那只能說他力行做得好。但是《弟子規》上也講，「但力行，不學文，任己見，昧理真」。他任由自己的意思去做，那難免也會做出一些錯誤來，而且他的境界沒有辦法提升，因為他滿足在那里。所以君子，真正好學的，必定是到有道之人那里去學習，「以正其是非」，知道什么是是，什么是非。這個是，是該做的，非是不該做的。這里頭就無限的深廣，乃至一舉念，一動心，我們都要懂得里面的是非善惡。所以，隨著我們境界不斷提升，我們是非善惡的標準也在不斷提升。
如果不是真正有道之人，他怎么能為我們這樣開解得很細致?甚至說古圣先賢的教誨，也是隨著我們不斷的提升境界，又有新的認識。就譬如說《論語》，我們小學的時候讀，跟中學的時候讀，跟在大學的時候讀，那個境界不一樣，理解不一樣。同樣是孔老夫子講的話，可是我們的理解是不一樣的，到現在我們的理解又不一樣。我現在是跟著我們恩師凈老學習十幾年，有這樣的一種水平去理解《論語》，比我在小學的時候讀到這個《論語》，那要高得很多了。所以，是非的標準也是隨著我們修學的功夫提升、境界提升，它又有新的意思。所以不能夠自滿。《大學》里面講的，「茍日新，日日新，又日新」，天天要進步，這是真的好學，叫學而不厭。厭是滿足，學沒有滿足的。
我們去請教有道之人，這個道講的是什么?「事物當然之理」，這叫道。當然是自然而然，不是人為創造出來的，它本來就是這個樣子，這種理，人所共同遵守，共同認同的。為什么?因為人人本性中都具足了道，道非從外來，本性本來具足，所以人們都會認同它。真正有道之人，必定是他見得本性，他跟道合一，所以所說的、所行的，無不符合道，這叫有修有證的人。真正找有修有證的人太難了，現在你上哪找?真正有修有證的人他也不會做廣告告訴你，所以找不到。怎么辦?我們找有修有學的人，他真正這么學習圣賢之道，也真正在落實，這種人就已經很難得了。我們向他去請教，我們的疑問去請問他，請求他指正，這叫「就有道而正焉」。那我們必定是「德日進，過日少」，不斷在提升自己。
朱子還引尹氏，尹氏是尹彥明，程頤的弟子，尹氏的話講到：「君子之學，能是四者，可謂篤志力行者矣。然不取正于有道，未免有差?！顾v到君子的學問，能夠做到「食無求飽，居無求安，敏于事，而慎于言」這四方面，也可謂篤志力行者，他真正是在用功的做，努力的在力行圣賢之道。但是如果不去有道之人那里去求學，那也是「有差」，還是不足。因此什么叫好學?要這章里面所說的全部做到，才叫做好學。
蕅益大師在解釋這章里面，他有點睛之筆。他說：「敏事，如顏子之請事斯語。惟此一事，更非余事也?！惯@話講得真叫直截了當。君子敏于事，在什么事上敏捷?蕅益大師舉出顏回「請事斯語」。這「請事斯語」出在哪一章?是「顏淵問仁」那章。顏回有一天向孔老夫子請教什么是仁，夫子告訴他，「克己復禮為仁」。為仁就是行仁，如何行仁?你能克己復禮就是行仁。夫子告訴他，「一日克己復禮，天下歸仁焉」，你能夠克己復禮，就在當下克己復禮，天下就歸仁。歸仁，用我們現在話來講，和諧世界。
怎么樣構建和諧世界?自己克己復禮，你就能修身，就能齊家，就治國平天下，這叫「天下歸仁」。然后告訴他，「為仁由己，而由人乎哉」。這樁事情是自己的事，分內的事，跟外面無關。顏回聽懂了，顏回去請教，「請問其目」，那我如何去落實，你給我具體的方法。夫子告訴他：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」。你看，處處都符合禮，真叫克己復禮。我們一言、一動、一瞻視、一耳聞，全都要跟禮相應，全都要符合圣賢的教導。顏回聽到夫子跟他這么一說，馬上講：「回雖不敏，請事斯語矣」。說我雖然不聰敏，但是我一定按照您老人家所說的去做，「請事斯語」。斯語就是您說的這個話，我一定去做，一定落實，依教奉行。所以顏回他自己是自謙了，說「回雖不敏」，他其實真正是敏，「敏于事」。
所以蕅益大師告訴我們，這「敏于事」就是一件事，什么事?「請事斯語」，也就是依教奉行。所以好學，具體的來講，就是完全依照圣賢人講的話去做，就這樁事情，這就是好學。除了這樁事情以外，「更非余事」，沒有別的事。整個圣賢之道，不就是這件事嗎?圣賢人說的，應該做的，我們就做，不應該做的，我們絕對不做，這就是好學。
下面又講慎言，蕅益大師繼續給我們講，「慎言，即所謂仁者其言也讱。從敏事處得來，不是兩橛?！惯@個慎言跟敏事不是兩個方面，是同一個事情。慎言具體來講，就是孔老夫子講的「仁者其言也讱」。讱是講話好像很笨拙，很緩慢，這就是慎言。語言盡量的少，心是定的。怎么樣得到這樣的一個慎言的這種功夫?「從敏事處得來」，敏事就是真正落實圣賢教誨。他的心都是收得住，他的眼睛不是往外看，而是往內收，他只看自己。他不去衡量外面、別人的得失，只是衡量自己的善惡。善就保留，惡必定改過，行有不得，反求諸己，這樣的人哪有這么多話說?他一定是沉默寡言。為什么?他心是靜的。話說多了，他一定是心不安，心浮氣躁。所以慎言跟敏事不是兩橛，就是它不是兩個事情，它是一個事情，是一不是二。敏事者必定慎言，慎言者也一定敏事。
下面蕅益大師說，「就正有道，是慕道集義。不求安飽，是簞瓢陋巷家風。非顏子不足以當此，故惟顏子好學?！惯@講的話都是直指人心，痛快淋漓。什么叫「就有道而正焉」?就是「慕道集義」。慕道是講他的心志，志于道，志在圣賢，他所仰慕，所向往的，是成圣成賢，這叫慕道。有道之人未必是在眼前，未必是在世，像孟子他私淑孔子，他跟孔子沒有見過面，可是他慕道，真正以孔子為師，他是孔子的私淑弟子，那就是「就有道而正焉」。他學習孔子的書，有不懂的問題，向孔子的弟子或者再傳弟子請教。他很努力的學習，學得跟孔子很像，所以后人將孔子稱為至圣，將孟子稱為亞圣，他排第二。也就是說，孟子的成就超過孔子其它的弟子。所以我們稱為孔孟孔孟，沒有講孔曾，或者是跟其它弟子連在一起，把孔孟講在一起。這證明什么?孟子他的成就超過孔子其它弟子。所以，拜老師不一定要在一起。就正如朱子，他私淑程子，也是跟程子沒見過面，只是跟程子的再傳弟子，甚至三傳弟子來學習，學習程子的著作，所以后人把他跟程子合在一起，叫程朱理學。這都是什么?真正好學。
所以，「就有道」這個就，是當靠近來講，這個靠近不一定是他的人，是講他的學說。那「慕道集義」，集義這個詞出自于《孟子·公孫丑篇》，集義就是集合道義。我們天天所做的，都要跟道義相近，相對應。天天集聚起來的就是道義，這就是我們天天都在向圣賢的境界靠攏，這叫「慕道集義」的意思。
「不求安飽」，是君子食不求飽，居不求安，這是顏回的簞瓢陋巷家風。這也是出自于《論語》，顏回是「一簞食，一瓢飲，在陋巷」。這個簞就是用竹子做的小簍，顏回盛飯沒有碗，窮，就拿這個小竹簍來做碗。喝水連杯子都沒有，用葫蘆瓢，居在簡陋的巷子里，窮巷子里。你看，過這樣清苦的生活，他慕道。能夠真正有這樣的風范，孔子弟子里面，除顏回以外，其它人真的數不上。所以說「非顏子不足以當此」，孔子心目中哪個弟子最好學?只有顏回。
這在《論語》里面有講，魯哀公有一天問孔子，說你弟子里頭哪個最好學?孔子回答說顏回最好學，他「不遷怒，不貳過」，不幸短命而死，現在就沒有了，沒有聽說過誰還好學了你看看，孔子他心目中好學的標準多么高!所有的弟子里面，就數顏回了。真正做到夫子這一句「食無求飽，居無求安。敏于事，而慎于言。就有道而正焉」，只有顏子能夠擔當這樣的名譽，好學的名譽。
我們現在走上學習圣賢之道，有這樣的志向來弘揚中華傳統文化，將儒釋道都發揚光大，真正利益社會，利益眾生。我們有這樣的一種志向，最關鍵是好學，就是以孔老夫子這一章做我們的標準。我們恩師反復的說，希望真正有傳人。說果然有十個志同道合的同學，就是以擔當圣賢弘法家業為己任，發心凈修，十年不下山，在儒釋道三個根上去落實，三年扎根。把《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》都能夠落實，還要以《沙彌律儀》這第四個根做我們扎根的第四個條件。然后十年閉門不出，做什么?一門深入，長時熏修。選擇一部經，就在這一部經上用功。也就是什么?落實「食無求飽，居無求安。敏于事，而慎于言」。我們以苦為師，以戒為師，真正傳承顏子簞瓢陋巷家風。人在清苦的環境里能夠立志，所謂「淡泊以明志，寧靜以致遠」。我們敏于事，我們只做一件事，就是深入經教，認真落實，轉自己的觀念，把凡夫的觀念轉成圣賢人的觀念。我們閉門不出，斬斷一切外緣，這慎言了，不跟外面人接觸，不跟外面人講話。
我們講什么話?就在攝影棚里面，對著錄象機分享自己的學習心得，所以你講的話全都是圣賢教誨，這慎言。用慎言帶動敏事，敏事是什么?你說到得做到。你分享學習心得，也就是激勵自己。所以對著攝影機講很好，前面有一個小小的電視屏幕，看到自己的樣子，就是對自己講，不是對外人講。天天是勸自己，那天天都有進步。這是什么?天天親近恩師教誨，天天親近圣賢典籍，這叫「就有道而正焉」。我們的弘法道場就是攝影棚，就是網絡衛星。
有幾位志同道合的同學，天天在一起切磋琢磨，有不懂的，立即去請教恩師。果然能夠十年下來，必有大成。真正要恢復圣教，弘法利生，自己要真正入這個境界才行。沒有十年這樣的一種根基的培養，很難成就。我們恩師講，要培養十個弘法的，另外有十個旁聽的，旁聽的是護法，他要做一些護持的工作，天天聽課，弘法護法一起提升。只是弘法的工作他要備課，他要習講，護法平時有他的工作。上課的時候就一起上課，一起提升，這本身就是一個和合團體，家和萬事興。要弘道，要有這樣的人，「人能弘道，非道弘人」。這里最關鍵的是，心能安住得下來，安住清苦的生活。
夫子在《論語》另外一章里面講，「士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也?！故渴鞘裁?讀書人，有心向學的，他志于道，他以圣賢為自己的志向，但是他還以惡衣惡食為恥，惡衣惡食是衣食不太好，生活不那么舒服。他以這個為恥，他不喜歡這樣，過這么清苦的生活，那么就「未足與議也」，不需要再跟他深談了，不是同一道人。真正同一道的人，必定是食無求飽，居無求安，在這里我們才見到真正圣賢血脈。所以，真正是好學，能夠好學，必定能有所成就。
孔老夫子他也是好學，他自己也說到，「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也?！拐f一個地方有十戶人家的，必定能找到他的忠信這種品德跟我，就是夫子自稱，稱丘，就是他自己自稱名字，跟我是相同的，但是找不到一個像我這樣好學的。換句話說，孔夫子的成就，除了他的品德、根機以外，最重要是好學。也就是我們恩師講的，首先三年扎根，這是扎什么?忠信的品德的根。更重要的要十年專修，好學，那你就能成就大圣大賢。我們希望真正有這樣志同道合者，那真的是「有朋自遠方來，不亦樂乎」。
【評析】
本章重點提到對于君子的道德要求?？鬃诱J為，一個有道德的人，不應當過多地講究自己的飲食與居處，他在工作方面應當勤勞敏捷，謹慎小心，而且能經常檢討自己，請有道德的人對自己的言行加以匡正。作為君子應該克制追求物質享受的欲望，把注意力放在塑造自己道德品質方面，這是值得借鑒的。
(1)就：靠近、看齊。
(2)有道：指有道德的人。
(3)正：匡正、端正。
