仲弓問子桑伯子。子曰：“可也，簡。”仲弓曰：“居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎?居簡而行簡，無乃大簡乎?”子曰：“雍之言然。”
關鍵詞：論語,雍也第六
仲弓問孔子：子桑伯子這個人怎么樣。孔子說：“此人還可以，辦事簡要而不煩瑣。”仲弓說：“居心恭敬嚴肅而行事簡要，像這樣來治理百姓，不是也可以嗎?(但是)自己馬馬虎虎，又以簡要的方法辦事，這豈不是太簡單了嗎?”孔子說：“冉雍，這話你說得對。”
我們來看《朱子集注》當中對這段話的解釋，這段話我們就采用朱熹朱子的解釋。他說「子桑伯子，魯人」，這是個魯國人。「仲弓」，就是剛才講的冉雍，「以夫子許己南面，故問伯子如何」，所以這兩章是承接在一起的。冉雍仲弓他聽到夫子表揚他，「許己」，就是對他稱許，肯定他有從政的能力，所以就問子桑伯子怎么樣。孔子說『可也』，這個可，「可者，僅可而有所未盡之辭。」這可并不是說非常贊嘆他，只是說過得去，僅僅是可以。當然還有所未盡，這底下有話沒說。這個『簡』，「簡者，不煩之謂。」這個簡就是不勞煩民眾，這是治國者一個很重要的德行。如果一個人愛勞民傷財，那他要是做了治國者，這可是讓人民遭殃了。在上位的人總是應該能夠盡量不勞煩民眾最好，所謂是息事寧人，讓百姓都能夠各得其所，安居樂業，這是簡的意思。當然不僅是治國者，凡是做為一個領導，譬如說企業的老板，或者一個團體的執事，都以不勞煩下屬為美。孔子在這里尤其提出簡這個德行，但是說「可也」，肯定還有沒有說出來的話，底下仲弓就給我們講出來了，夫子就同意仲弓的見解。
『仲弓曰：居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎?』這個居敬，我們來看朱子批注當中說，「言自處以敬，則中有主而自治嚴。如是而行簡以臨民，則事不煩而民不擾，所以為可。」這個居敬是他講自處，對自己而言，對自己要主敬存誠。這個敬，它是代表對自己嚴格要求，以誠敬之心來應對一切萬事萬物，這叫「中有主」。這個中是講的心中，心里有主了。主是什么?主敬，心中有誠敬，就能「自治嚴」，自己要求自己就嚴格了，尤其是慎獨。一個人的德行是不是真實，就看他能不能慎獨。在人面前他是表現得很好，未必是真好。為什么?要看他一個人在的時候，是不是還是一樣。如果他在人面前一套，回到家里就放肆了，那個就不是真的。這是說明他自治不嚴，也就是他中無主，并不能夠主敬存誠，他心不誠。《大學》里面講的「誠意正心」，誠意正心是修身的關鍵，誠意落實在慎獨。所以君子都是用慎獨的功夫，即使一人在的時候，都如同「十目所視，十手所指」，旁邊還有鬼神在旁監控，哪里敢有絲毫的放逸?真能如此，這叫做「中有主而自治嚴」。
那對自己嚴格，他才能夠對別人寬厚。如果對自己太寬了，往往對別人會苛責，責人之心強，往往是自責之心就少;自責的心強，責人的心就弱。我們昨天有講到「自訟」，就是自己認真的反省檢點改過，這個人才是真君子，圣賢也是從自訟的功夫中得來。所以能如此，「中有主而自治嚴，如是而行簡以臨民」，如是就是前面講的他能主敬存誠，他行簡以臨民，對于百姓他一定是盡量的寬厚，不苛責、不勞擾，讓百姓能夠安寧。「則事不煩而民不擾」，這個人治理一方，他可以少事，沒有很多繁瑣的事，而且民也不會，百姓也不會被驚擾。這個當官的可以說過得去了，所以這為「可」。所以孔子說「可也」，主要是講他能夠不擾民，息事寧人。
下面《論語》又說，仲弓講的，『居簡而行簡，無乃大簡乎』。這是什么意思?朱子說，「若先自處以簡，則中無主而自治疏矣，而所行又簡，豈不失之太簡，而無法度之可守乎?」這個分析，分析得很好。「自處」就對自己而言應該是主敬存誠。如果是居簡，就是自處以簡。簡是簡單、太簡單。對自己太簡單，就容易放逸，隨便了，不能夠認真，所以誠敬心就沒有了，這樣就變成「中無主而自治疏矣」。誠敬沒有了，叫中無主。于是對自己要求也就會簡單了，不要求那么嚴格了，就會疏待。「而所行又簡」，對自己要求非常的簡單而不能夠嚴格。他的造作行為，這主要是講對民，對別人又很簡單，這就是什么?「豈不失之太簡」，這就太簡單，這就沒有法度，就變得非常隨便。非常隨便一定就會亂，所以就沒有法度可守。所以朱子這里的意思，是教我們一定對自己要求嚴格，自主要誠敬，不能夠太簡單，但是對人應該守著簡。
那我給大家舉一個小小的例子，幫助大家理解。譬如說我現在一個人在宿舍住，生活是很簡單，對自己怎么樣做到「居敬而行簡」?我們做的事情盡量的要簡單，這邊協會同仁們對我非常關心，拿了不少的菜，拿了不少的食品給我，東西很多。我們吃得很簡單，我們要守著簡這個原則。不能夠勞擾別人，盡量我們生活簡單，就減少別人照顧方面的麻煩，這是行簡。但是自己就不能夠太簡單了，什么意思?譬如說我們煮個面條，我是每餐基本上都吃面條，還有青菜，做的時候要認認真真，什么時候做，守著吃飯的時間。早上我是六點半吃早餐，中午是十一點半吃午餐，時間上一定要固定，這個是自己能決定。不能說，就隨便，反正一個人愛啥時候吃就啥時候吃，早上也可以睡得很晚。睡醒覺了，再隨便煮點面條，那是沒有主敬。自己太簡單了，就變成了放逸。還是要主敬存誠，按照時刻，如同我們在一個團體里生活一樣，自己要求自己還是很嚴格。做的面條也要認認真真做，雖然簡單，也要認真做，不能隨便，青菜一刀一刀的要切得細細的，也是要恭恭敬敬。所以這就是「居敬而行簡」，這是我自己一個小小的生活上的體會，大家容易理解。所以有的人講行簡，居簡而行簡，就以為那是真正的簡了，不對。以前我們也是，住校生活也生活過，出國留學也留學過，也見到有一些留學生，他們生活真的是非常隨便。什么時候餓了，臨時再做一點東西，不餓他就不吃。有時候一天吃一頓飯，有時候一天吃五、六頓飯。那對自己就過于簡單，實際上這個簡單是不負責任，這就不對了，這叫做太簡了。
我們再看朱子解釋說，「家語記伯子不衣冠而處，夫子譏其欲同人道于牛馬。然則伯子蓋太簡者，而仲弓疑夫子之過許與?」《孔子家語》里面記載著，子桑伯子曾經有過一次「不衣冠而處」，大概是他在家的時候，就放逸了，把上衣脫掉，也不戴帽子。古人即使是獨處的時候，仍然是主敬存誠，好像在眾人面前一樣，帽子還得戴得好好的，穿著衣服。子桑伯子他就這時候又不穿衣服、又不戴帽子，這就是太隨便了。所以夫子就譏諷他，說你跟牛馬差不多了，跟禽獸差不多了，也是不穿衣服了。這一點使我們也想到，過去我們在大學時候住校生活。男生宿舍里頭，大家一回到宿舍，就把衣服一脫，就是不衣冠而處。如果自己一個人在家也是這樣隨便，那這個主敬就做不到，慎獨也沒有了，這不是一個真正學儒的人。君子無論在人前，還是獨處，都是這樣恭恭敬敬，這是一種威儀。
所以「然則伯子蓋太簡者」，大概是因為這個緣故，子桑伯子這是居簡而行簡，就太簡了，所以仲弓認為夫子光說簡還不是那么明確。因此在這里就分出兩個方面來談，一個是居敬而行簡，這是可取的;另外一個居簡而行簡，這就太簡了，就不可取。所以孔子就說『雍之言然』，這是贊同仲弓的意見，說你說對了。《朱子集注》里面講，「仲弓蓋未喻夫子可字之義，而其所言之理，有默契焉者，故夫子然之。」仲弓因為對于夫子講的這個可，「可也」，還覺得并不是很明確，所以把自己的想法說出來，說得正好契合夫子的意思，有默契了，所以「夫子然之」，然之是贊許他。
我們再看《朱子集注》里面引程子的解釋，「程子曰：子桑伯子之簡，雖可取而未盡善，故夫子云可也。仲弓因言內主于敬而簡，則為要直;內存乎簡而簡，則為疏略，可謂得其旨矣。」程子的意思說，子桑伯子的所謂簡，雖然說可取，但是未盡善。因為什么?子桑伯子居敬的功夫還不夠，只是他待民以簡，他不勞煩民眾，息事寧人，這方面做得好，但是對自己那個誠敬還是不夠，所以未盡善。所以夫子只說一個可，還行，并沒有完全稱許。仲弓他就講了，說「內主敬而簡」，這是我們應該可取的，這是應該要做到的。如果是「內存乎簡而簡」，心中也是非常的放逸、隨便，對別人也就很放松了，這種簡「則為疏略」，這個就不可取，太過了。這個話可謂「得其旨」，正合夫子的意思。
程子「又曰：居敬則心中無物，故所行自簡;居簡則先有心于簡，而多一簡字矣，故曰太簡。」這個意思也挺好的。主敬存誠，這講居敬。心中是無物，心中無物是什么?他心是空的，空才能誠敬。曾國藩先生對誠字下了個定義，說「一念不生是謂誠」。內有誠，外才有敬，所以心中無物，這叫居敬的意思。程子這個話講得好，以你心中還有一物，這個居敬的功夫就不圓滿。所以「所行自簡」，居敬做到了，所行必定是真正符合簡的要求。簡是什么?他待人一定不勞煩人，息事寧人，而且真的是多一事不如少一事，少一事不如無事。天下就是好事人太多，所以天下就很亂，所謂是「天下本無事，庸人自擾之」。人人都修養居敬的功夫，心中無物，就天下無事了，那自然就是天下太平，所以簡的妙用很大。老子推崇的是「無為而治」，無為而治就是「簡」用到了極處，這是講居敬功夫。
居簡，如果是我心中有個簡，心里已經有了個簡字了，那么為了要簡單而去行簡，這多一個簡字，所以就太簡了，這時候心中已經有物了。這種心地的功夫很微細，我們只能夠細細去體會。我們的用心是一定要心地清凈，無有一物，這是上乘功夫。如果我們為了要簡單、要清凈，而故意在行為上去放松，去簡單的待人處事，這個就是太簡了。這好比是頭上安頭，太過了。剛才我舉這個做飯的例子，大家就可以去體會。
蕅益大師批注中說，「只是論臨民之道，不是去批點子桑伯子。」這里仲弓和孔子的對話，是為了說明臨民之道，就是如何待人處事接物，這就是「臨民之道」。臨民之道并不一定要是治國者、做領導人，那才叫有臨民之道。這個民是包括一切人，我們怎么樣去面對他們，待人、處事、接物，如何來做?守著一個簡字，而內心守著個敬字，這就對了。所以這一段話不是去批點子桑伯子，孔子和仲弓也沒有要批評人的心，完全都是教化，用這個例子來告知我們如何待人處事接物。簡單的來講，就是「居敬而行簡」，就這幾個字，這個是妙道。
我們來看江謙先生的補注，是對蕅益大師批注的補注，說「居敬，是空觀，是惟一。」這是用佛法天臺的「三諦三觀」來解釋，這是把它提升了。剛才我們看程子的批注說，「居敬則心中無物」，心是空的，無有一物，這是居敬的功夫，這就是空觀。空觀是什么?觀萬事萬物的本體它是空的，本來沒有自性，就是空觀。譬如說我們隨便拿一個物，我們拿幾張紙，這個紙是物，它怎么來的?那是木材，去造紙廠進行造紙，造好了之后，我們上面有些文字進行印刷，形成了《論語·雍也第六篇》這么兩張紙。那木材又哪來的?木材它是由這些樹木的分子、原子構成。那原子?又是由原子核和電子組成，原子核里頭有中子、有質子，中子和質子又是由夸克組成。夸克和電子稱為是最微小的基本微粒，再分就沒有了，再往下已經沒有物質。換句話說，我們手頭上拿的，隨便拿著一物，這個紙，它是由基本微粒組合而成。而基本微粒，現在天文學家也都發現了，它就是由一種像琴弦一樣的振動組成，「弦振動」。這個振動不是物質的，完全就是一種動相。換句話說，所有的東西你追究到根本，它就是由一種動相產生，只有動，沒有物質，所以物質本來是空的，這是空觀。那現在科學發達了，給我們證實了這一點。所以物質世界怎么來的?宇宙怎么來的?就是因為有動，到底什么在動?念頭在動。念頭動了，所以產生物質、產生宇宙。要是不動，就沒有物質、沒有宇宙。所以物質本空就是這個原理。
《尚書》里面講，「惟精惟一，允執厥中。」這個惟一，就是守一的意思，惟是思惟，我們的思惟守著一。一是講什么?空的體，它的本體本性是空的。不管什么事物都是同一個空性，這是講的一，這是相同的。萬事萬物相同的就是它本空，所以這是空觀，觀萬事萬物的體。那你知道萬事萬物都空了，你的心當然也要空，何必要擺什么事物在你的心中?心中無物!
「行簡，是假觀，是惟精。」「居敬而行簡」，行簡是假觀，觀一切的事相、一切事物是假相。正因為一切事物它的本體是空的，所以這個相是假的。像我跟大家講的這個紙，紙你看到的有這個相，這相是假的。為什么?它是由原子、夸克、電子組成，而夸克、電子又是本空的，只是振動。所以這張紙是由一些振動組合成的，它是一個動相和合體。所以你看到的這個相是個假相，不是真有一張紙在那。你能夠這樣觀，這叫假觀。觀一切相，這個相是千變萬化，種類繁多，但是它的本體就是空。「行簡，是假觀，是惟精。」《尚書》講的「惟精惟一」，這個惟是思惟，精是精深。就是你看穿了，所有相都是假相，「一切有為法如夢幻泡影」。你看穿了，你用的功夫很精深，所以你能看透、看破。
「空假雙照，精一雙持。」你能看到萬事萬物的本體是空，相又是假，空和假雙照，同時看到。不是說我先看到空、再看到假，同時看到，當體即空。但是相卻是有，這個有就是妙有。我明明看到了這張紙，但是我知道它當體是空的，它是假的，同時我就知道了，空假雙照，所以「惟精惟一」，「精一雙持」。能夠雙持，「是允執厥中」，這是《尚書》的原話。「允執厥中」就是用中，厥當其字講，是個助詞。這個「允執厥中」，就是執中的意思，這講到用，用中。體是空的，相是假的，但是我們用，要用中。
這體、相、用，中庸之道，這就是天臺講的「空假中」三觀。對一切事一切物我們都用這三觀，三觀是三而一，一而三，不能分開的。這是「諸佛之心印，亦堯舜之心傳也。」空假中三諦三觀，這個三諦，像空諦、假諦、中諦，諦是真理，本來的現象就是空假中，不是說你觀出來的，它本來就是這樣的。這個紙本來就是由夸克、電子組成的，本來它就是一種動相，本來就是假相，當體本來就是空的，這是講三諦。那我們也如是用心去觀一切事物，這叫空假中三觀，三諦三觀。這是諸佛心印，也是堯舜圣人的心傳。夫子得到了，入境界了，入理事無礙、事事無礙的法界，所以能隨心所欲不踰矩。
下面又說，「臨如日月之照臨使觀感而自化」。臨民，我們待人處事接物，這是講臨，就是面對眼前的境界應該怎么去做?我們怎么用中?「如日月之照臨」。我們想想太陽、想想月亮，它這光輝遍照，平等的。它不會說我喜歡你這個人，多給你照一下，不喜歡你就少給你照一點，沒有，平等的。萬物平等的沐浴在日月之光之下，這是我們用心。平等接物，沒有分別沒有執著，甚至連妄想都沒有，完全是自性性德流露，它才能用中，這是守著中庸之道。真正中庸之道，連念頭都放下，它照而無照。就像太陽月亮，它照萬物，它有沒有想到我在照萬物?沒有，沒這個念頭，就是照萬物。更不會有分別，更不會有執著，我喜歡誰我多照照，不會，沒有妄想分別執著。那是什么?這些萬事萬物沐浴在陽光、月光之下，「使觀感而自化」。我們看到了日光、月光，各人有各人的感受，那是我們屬于眾生這邊。譬如說我們今天心情很好，看到陽光特別的美;忽然有一天心情不好，覺得這個月光非常的憂傷，這都是你自己的觀感。跟這個日月有沒有關系?沒有關系。日月天天都是這樣照，是你自己起心動念，你自己分別執著，但是日月又能隨順你的分別執著來照耀你。所以這就是圣人無心，如同日月照耀萬物一樣，無心以臨民，這就是居敬而行簡的真實義。
「故孔子然之」，然之就是稱許冉公，他悟道了。「故曰雍也可使南面。」真正悟道了，就是你可以去度化眾生了。「可使南面」，不光是指去治國而已，你可以去臨民了，臨民就是面對大眾。就是你能用空假中三觀，你能得圣人心傳、心印，你才可以真正去接物、臨民。在臨民接物的過程中，沒有妄想分別執著，我們練這個心，這叫歷事煉心。自己無心，而能隨一切眾生的心去教化他們，所謂是「隨眾生心，應所知量」，這是「可使南面」。
【評析】
孔子方張辦事簡明扼要，不煩瑣，不拖拉，果斷利落。不過，任何事情都不可太過分。如果在辦事時，一味追求簡要，卻馬馬虎虎，就有些不夠妥當了。所以，孔子聽完仲弓的話以后，認為仲弓說得很有道理。
桑伯子：人名，此人生平不可考。
簡：簡要，不煩瑣。
居敬：為人嚴肅認真，依禮嚴格要求自己。
行簡：指推行政事簡而不繁。
臨：面臨、面對。此處有“治理”的意思。
無乃：豈不是。
大：同“太”。
