子曰：“好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。”
關(guān)鍵詞：論語,泰伯第八
孔子說：“喜好勇敢而又恨自己太窮困，就會犯上作亂。對于不仁德的人或事逼迫得太厲害，也會出亂子。”
這一章是孔子說到，『好勇疾貧』，這個人就一定會作亂?！负糜隆咕褪沁@個人很好勝、很好強，很容易跟人家爭斗，所謂好勇斗狠?！讣藏殹?，疾就是怨的意思，怨貧，對于貧賤他很厭惡，不愿意安住于貧賤的地位上，他又好勇、斗狠，這種人一定會作亂，這種人是屬于小人。君子絕對不會好勇疾貧，君子反過來，他是溫良恭儉讓，他溫和、善良、恭敬、節(jié)儉、謙讓，他絕對不會跟人家爭強好勝，他只會讓。謙讓是圣德，《道德經(jīng)》上講，「上善若水」，上善之人他的品德如同水一樣。水有什么德?水有兩種德行，一種它是謙卑，你看水都往低處流，人家都爭高，它往低處流，把高的地位讓給別人，這是它的謙德。第二種德，它能柔順，水它能夠流到哪里就順到哪里，流到圓的池子里，它就是圓形的，流到方的池子里就是方形的，它自己沒有一定的形狀，它沒有執(zhí)著，它能夠隨順外境，真正是恒順眾生。而它能夠守著這種柔順，這才是真正的強者。老子講，「守柔曰強」，真正強者是能守柔，所謂柔能勝剛、弱能勝強。你看看，水可以把石頭都滴穿，滴水穿石，這個就是柔能勝剛，這是君子所效法的德行。絕對不會跟人家拔刀而起，挺身而斗，那叫匹夫之勇，不可能成大器。而一個立志高遠(yuǎn)的人，他就能夠忍耐，像韓信能忍胯下之辱，這是因為他能夠有大志向，絕對不會計較于一時的不憤。君子也不會疾貧。
《論語》在第四篇，過去我們學(xué)過的，就講到這么一章，講到對富貴和貧賤的看法，「子曰：富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也?！惯@是君子怎么看待富貴和貧賤。富貴都是人所喜歡的、所欲的，但是如果得之不以正道，譬如說是靠偷摸拐騙來的，靠貪污勒索來的，這些是不義之財，這種財君子是不要的，這個富和貴的地位也是不要的。他寧愿安于貧賤，貧而樂，他不要富而不樂、富而不安。貧賤是人之所惡，大家都不喜歡貧賤，都希望富貴，但是君子在貧賤的境界當(dāng)中，他能夠心安理得。如果不以其道而改變他的貧賤地位，他也寧可不去貧賤，他安于貧賤，這是君子所謂「樂天知命，安貧樂道」。他絕對不會疾貧，那就更加不會作亂。他的心仁慈博愛，他所要得到的是仁，對于貧賤，他并不需要去離開那個貧賤的地位。
所以下面這一章又講到，「君子去仁，惡乎成名」，惡乎是豈能夠成名，成君子之名。如果君子沒有仁，去仁就是離開仁，那就不能夠稱為君子了。所以，「君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。」終食之間是講一頓飯的工夫，這么短的時間都不會違背仁，可見得他的所言所行，無不是以仁做他的標(biāo)準(zhǔn)，不會違仁，不會不仁。造次的時候必于是，造次是人很忙的時候，事情很多，還是堅守仁的原則。顛沛是我們講流離失所的時候，處在困境的時候，還是堅持仁。亂就不仁了，仁就不會作亂。
下面又講到，『人而不仁，疾之已甚，亂也』。這一句跟上一句是相聯(lián)系的，上面講好勇疾貧就是不仁。我們想要仁，就反過來，不要好勇、不要疾貧，你才有可能成為仁者。好勇疾貧已經(jīng)是不仁了，「疾之已甚，亂也」，這個疾是憎惡的意思，憎惡誰?這個之，是指不仁之人。這句話是說，那個不仁之人被人所憎惡，已甚，就是太過分。他自己不仁，又被人所憎惡，太過分了，他必定會作亂，等于說你逼他作亂。所以真正君子看見不仁之人，不會憎惡他，為什么?你憎惡他，等于逼他作亂。他本來已經(jīng)不仁，不仁，雖然是行為有不仁，良心還在，人總有良心，只是他這個良心被不仁的言行深深的埋藏住了。我們不要逼他，對他這種不仁，我們只是隱而不說，我們能忍耐，他會受良心責(zé)備，良心發(fā)現(xiàn)了，他也就改他的不仁。這是君子所為，對惡人還是用愛心，絕對不會對他辱罵、對他厭惡。這種辱罵的言語、厭惡的念頭，等于是把他逼到墻角，他不能轉(zhuǎn)身了，所謂狗急跳墻，他就會更加不仁，就會作亂。所以，這社會上種種的不善、不仁，君子對待這種情況怎么樣?隱而不說，隱惡揚善，我們所說的、我們所贊嘆的是善的，對于那些惡的不要說、不要理會，慢慢的社會風(fēng)氣就往善的方向轉(zhuǎn)化了。如果我們見到惡的批評，大張旗鼓的去批斗，善的反而不提倡，這個社會一定會大亂。
所以李炳南老先生在《論語講要》里面引「劉氏正義」，這是清儒劉寶楠他的《論語正義》，他講到，「大戴禮曾子立事篇」?！洞蟠鞫Y》是《禮記》，《禮記》有「大戴」、「小戴」這兩個版本，這是《大戴禮記》里面有一篇叫「曾子立事篇」，說道，「君子惡人之為不善，而弗疾也」。這個惡(音務(wù))，它是跟「疾」不一樣，疾是憎惡，是起了憎恨的心、厭惡的心。但是「惡人之為不善」，這個惡是不愿意，不愿意別人行不善，但是絕對不會憎恨那個人，這個人是君子。他自己為善，所以他不愿意別人為不善。他用自己為善的好榜樣來感化他人，但是對別人絕對沒有一點瞧不起的心，更不會有憎惡的心。仁人只是愛人，什么是仁?仁者愛人，愛人就不會憎惡人。如果還憎惡人，那說明愛心不夠、慈悲心不足。
你看孔子對那些要陷害他的人，要置他于死地的人，都不會憎惡。最明顯的，孔子在周游列國的時候路過宋國，宋國的大夫司馬桓魋，這是個惡人，要殺孔子?？鬃游⒎^宋，換了衣服就逃跑了，躲了一劫。然后他怎么說?孔子在這樣的一種情形下，他有沒有恨司馬桓魋?沒有。他只是說一句，「天生德于予，桓魋其如予何?」就是上天賦予我德性，讓我來弘道，司馬桓魋能奈我何?僅此而已。他只是怎么?做到不愿意有人為不善，但是絕對不會有憎恨的心，這是仁者。
仁者心里沒有對立，這就是「仁者無敵」的意思。敵是敵對，假如我們心里還有敵人、還有惡人，還有跟我作對的人，說明我們還不是仁者，因為仁者心里沒有這些對立，叫「仁者無敵」。所以我們想做一個仁者，必須從自己內(nèi)心化解跟一切人的對立，跟一切人的矛盾，對一切人的怨恨，要化解。無論他對我怎么樣，他甚至于要殺害我，再對我不起，我還是不起怨恨的念頭，這個人叫君子。小人跟君子正好相反，小人他的心為不善，他自己不為善、不行善，見到人家行善了，他不以為然;見到人行不善，他會厭惡，他會憎恨，特別是別人對他不起，他就滿腹牢騷，怨天尤人，這就是小人。所以這一章是夫子教化世人，如何對待不仁之人。對待不仁之人，不能夠去逼他，不能去憎恨他，應(yīng)該要去用自己的愛心，用自己的善行感化他，這就不會使他作亂了。即使對待小人作亂，我們能夠堅守善道，用自己的愛心善行去感化，也能夠把禍亂化解，不至于演變?yōu)榇髞y，這就是君子德行感化的力量。
人能不能感化?一定能。因為「人之初，性本善」，他為什么不善?那是因為「習(xí)相遠(yuǎn)」。可是習(xí)氣雖然不善，他的本性還是善的，「性相近，習(xí)相遠(yuǎn)」，性是指本性，習(xí)是指習(xí)氣。那個習(xí)氣是他受了污染，受了不良的教育，才會有這些惡習(xí)性。君子了解這個情形，所以不會責(zé)備他。要責(zé)備的是什么?自己。自己沒有好好教化他，自己德行不夠，不能感化他，只是一味反求諸己，要怨就怨自己德之未修，感未至也。真有這樣的真誠心，肯定能感化人，所謂「誠之所至，金石為開」。你真誠到了極處，連金石都受感動，更何況人心?人心不是金石做的，是肉長的，豈能不感動人?不能感動，是自己真誠未夠，就是自己好好修。
《金剛經(jīng)》上記述了釋迦牟尼佛前生做忍辱仙人的時候，你看他被歌利王割截身體，歌利王可以說是惡到極處，對他這樣的暴虐，忍辱仙人是無辜的，被他冤枉的，他拿刀把他身上的肉一刀刀的割下來，叫凌遲處死。忍辱仙人在這個過程中有沒有起怨恨，有沒有起不平?沒有。不僅沒有怨恨、不平，反而起感恩心、起慈悲心，這是仁者。感恩什么?這種人還感恩?真的，他這樣來考驗我，而我能夠不起瞋恚，我的境界大幅度提升。所以我感恩他，這是我的老師，他來成就我的。所以釋迦牟尼佛本來在賢劫當(dāng)中他是第五尊成佛的，他排的次序應(yīng)該排在彌勒菩薩后面，彌勒菩薩成佛是第四，他是第五位，但是因為他能勇猛精進(jìn)，他的位次提前了，他排在彌勒成佛之前。你看，是不是要感恩?感恩來陷害我的、絆倒我的人，他們消我的業(yè)障，成就我的定慧。生了感恩心，同時生慈悲心，憐憫他愚癡顛倒，不知道因果之可怖，造作這樣的重罪要墮地獄。所以忍辱仙人發(fā)愿，我成佛時一定第一個先度你。結(jié)果忍辱仙人生天了，大地裂開，地獄的猛火把歌利王卷進(jìn)去了，他墮地獄了，墮阿鼻地獄。不知過了多少劫，釋迦牟尼佛在印度成佛，三千年前的，我們的本師，他成佛第一次講法，鹿野苑度五比丘，第一個成就證果的，憍陳如尊者，憍陳如前身就是歌利王，佛實現(xiàn)他的諾言。你看看，佛對這種人沒有憎惡，而是慈悲憐憫，只是感恩。所以真正把《論語》這一章做到極處，佛做到了。
我們再看江謙先生對這一章有個批注，蕅益大師這一章沒有注，江謙有一個補注。「周安士先生曰」，周安士是清朝乾隆年間的一位大儒，他也是佛弟子，居士，儒佛都通的，他有一本《安士全書》，專門提倡因果教育。安士先生說，「孔子成春秋，而亂臣賊子懼。何懼乎?懼身后之惡名也。然此猶盛世之事也。若后世之亂賊，并不畏此虛名矣。豈惟亂賊，即號為識字者，亦毫不知有春秋矣」。先看到這里。周安士先生他這里講，孔子作《春秋》，《春秋》是記錄魯國歷史的這部史書，孔子所作的?？鬃訛槭裁匆鳌洞呵铩?實際上就是為了扶正社會的風(fēng)氣，把善惡加以褒貶，讓人知道是非、善惡的標(biāo)準(zhǔn)，所以「亂臣賊子懼」，懼是害怕。亂臣，弒君的、叛逆的這種臣子，這些賊子，弒父不孝的，這種亂臣賊子他們害怕了，怕什么?「何懼乎?」怕什么?「懼身后之惡名也」，他們怕的是在身后留下惡名，遭千古唾罵，他怕這個。這種人能夠這樣，有這種害怕，還算不錯。所以這種人，「此猶盛世之事也」，這還是盛世的時候，盛世是什么?人們還很懂得倫理道德，對自己的名節(jié)還比較的珍惜，所以他怕身后的惡名，他不敢造作惡業(yè)。所以人讀了《春秋》之后，他就不敢去做那些惡事，怕以后背罵名。
但是「后世之亂賊」就不是這樣了，「并不畏此虛名」，他不害怕，真的是肆無忌憚，他不管是身后留什么虛名，他不要那好名聲，他不怕遺臭萬年，他現(xiàn)在就是貪圖享受、縱欲貪利、為非作歹，所以那個名對他沒有約束力了?！肛M惟亂賊」，何止是亂賊他不怕，即使是「號為識字者」，就是讀過書的人，甚至讀過圣賢書的人，「亦毫不知有春秋」。這個不知，一者是他可能沒讀過;第二個，他讀過了，一點都不受教，沒往心里去，等于沒讀。對這種人，《春秋》就沒有辦法了，他不怕。那還有什么辦法可以讓他能夠產(chǎn)生畏懼心、不敢作惡?安士先生下面說，「惟示以人命無常，死后受報。不忠不孝之人，化作畜生餓鬼。乃知用盡奸心詭計，付之一空。他生萬苦千愁，皆我自造?；厮蓟⒍俘垹?、圖王創(chuàng)霸之謀，不覺冰消瓦解?！惯@個話講得好，孔子作《春秋》對古人有用，對今人力度不夠了。就好像醫(yī)生治病一樣，古人犯的病輕，用輕的藥可以治好。現(xiàn)在人犯重病，過去的那個藥方不管用了，得換一個重藥方。什么是重藥方?因果報應(yīng)這個教育，這個藥方味道夠濃，能夠幫助人回頭。所以「示以人命無常，死后受報」，告訴人，人不是死了就沒有了，人有輪回，這一生死了以后，來生上哪去?這個我們不能不考慮。
我在幾年前，在全世界各地演講了五十場「因果輪回的科學(xué)證明」這個專題，用現(xiàn)代醫(yī)學(xué)家、心理學(xué)家、死亡學(xué)家等等，這些科學(xué)工作者他們大量的案例事實所證明的，人確有輪回，那不是假的，那個真正是科學(xué)家所發(fā)現(xiàn)的。我記得我在香港這里也講了八個小時，詳細(xì)的介紹這些科學(xué)的成果，證明人確實有輪回。最容易得知自己前生的，是用催眠的方法，在美國，在歐洲，這些方法已經(jīng)很普遍了。很有名的一位學(xué)者叫布萊恩.魏斯博士，他是耶魯大學(xué)心理學(xué)博士，自從畢業(yè)以后，幾十年就研究用催眠幫助人回憶前生的這個課題。我過去在美國大學(xué)教書，還跟他有聯(lián)系，跟他通過電話。我拜讀過他的書，他寫自己怎么用催眠幫助人回憶前生，其中有一個病例能夠回憶起自己八十多世。我跟他打電話我問他，我說現(xiàn)在你能夠相信輪回嗎?因為他是天主教徒，天主教里不講輪回，我說你現(xiàn)在能夠相信嗎?他說怎么能不相信!我已經(jīng)做過兩萬多個案例，證明有輪回了，大量的科學(xué)事實面前，不得不承認(rèn)。他現(xiàn)在在全世界影響力也很大，到處都請他去做演講。
所以要知道人命無常，我們什么時候死，不曉得，怕的是現(xiàn)在要斷氣了，將會要去哪一道?佛家講六道輪回是真的，你要一生行善的，一定是到善道;要是作惡多端，一定到惡道，善有善報，惡有惡報，死后受報，是絲毫不爽。不忠不孝的人，死了以后會變成畜生餓鬼，甚至墮地獄，這三惡道受報。所以一生作惡，還不悔改，將來前途可就悲慘了!所以懂得這個道理，知道「用盡奸心詭計，付之一空」，知道沒用。亂世之奸雄，三國時代的曹操，他到哪?他到畜生道去了，他到地獄道，地獄出來做畜生。這個歷史上有記載，好像是清朝，那時候有人殺豬的時候，把豬宰了以后，發(fā)現(xiàn)牠的皮上有「曹操」兩個字。這種輪回的事實，即使在中國正史上都有不少的記載。大家看看《歷史感應(yīng)統(tǒng)紀(jì)》，這是專門從「二十四史」里面選出來的，歷史上明顯的因果報應(yīng)的這些事實。所以知道這個，何必要用奸心詭計?逞一時之勢，結(jié)果沒想到人命很短，死了以后長劫在惡道受苦，想到這個，不要用那個奸心詭計了?！杆f苦千愁，皆我自造」，人能夠想到來生報應(yīng)，他自然行為就收斂。因為都是自作自受，所謂「萬般將不去，唯有業(yè)隨身」，善業(yè)還是惡業(yè)都是自造的，將來受報是一點不會差的。
所以回頭想想，「虎斗龍爭、圖王創(chuàng)霸之謀」，現(xiàn)在要去爭、要去斗，要去謀劃自己將來的地位，用種種的手段爭取來的，即使給你爭到了，你能享受幾年?幾年的風(fēng)光之后，來生可就是苦了!想到這個，「不覺冰消瓦解」，淡然一笑，這是何苦來!人生夢一場，何必要做這個惡業(yè)，將來受長劫苦報?那個惡心就消融了。所以因果的教育重要，人只有知道有來世，他現(xiàn)在的行為才會想到要為將來打算，他要負(fù)責(zé)任，責(zé)任都是自己負(fù)的，自作自受的。假如沒有輪回，他就不怕了。不怕，他不信有輪回，不信還是事實，還是得受，這種人就可憐了。
所以安士先生下面說，「嗟乎!自有佛法以來，不知令多少亂臣賊子寒心，多少巨慝豪強喪膽，使民日遷善而不知。誰之為者?余于如來之大教見之矣?！顾?，還是佛法對于社會教育的效果更加卓著?！膏岛酢故歉袊@，「自有佛法以來」，這是佛法傳到中國，正式傳入是在漢朝，漢明帝永平十年，明帝帕特使去迎請印度的高僧摩騰、竺法蘭，把佛經(jīng)、佛像用白馬馱到中國來，這是正式的迎請?；实劢邮芰朔鹜咏逃軞g喜，他親自推動，所以佛法在中國很快就傳遍了，因為皇帝親自推動。這是一門很好的教育，教導(dǎo)我們宇宙人生的真相，它對于和諧社會有大幫助。這個幫助比法律制度更為優(yōu)勝，為什么?它直接教我們從自心上防非止惡。法律制度再健全，你只是讓他不敢這樣放肆，但是他內(nèi)心里還是想要作惡的，他的貪瞋癡慢的煩惱沒有斷，他會盡量的去找法律的空子、制度的漏洞。但是如果人知道有因果，知道有來世，他知道不必這樣做，現(xiàn)在爭來的、搶來的，還是命中本來有的，前生因果決定的。譬如說你一生有多少錢，那都是前定的，過去你有修財布施，這一生你才會有財富的果報。不是說這一生你聰明算盡，在那里思量，在那里謀劃，就能得到那些財富。你沒修那個因，你怎么去算計，都不可能得到，沒那個因。
最明顯的例子，我自己給大家做證明，我過去是學(xué)金融的，金融博士，金融教授，搞金融這方面的這些知識、技術(shù)，我不會亞于平凡的人。我寫的這些論文發(fā)表在世界知名的學(xué)術(shù)雜志上，還在國際會議上好幾次獲獎，不能說我不懂這些知識、技術(shù)。但是我為什么賺不到錢?命中沒財，命中只有學(xué)位，沒有財富。李嘉誠他為什么是華人首富?幾百億身家，你看他也沒讀博士，也沒有學(xué)金融專業(yè)，他的財富命中帶來的，他前世修財布施的因，這一生就有大富大貴。可見得什么?這一生你得的果，不是看你這一生多么會算計就能得到，甚至這一生你偷來的、搶來的那些錢財，還是你命中有的。你要是命中沒那個錢，搶也搶不到，偷也偷不來，剛想偷，還沒下手，已經(jīng)被警察給抓住了。真正明白這個道理，你就知道，何必去為非作歹?「命里有時終須有，命里無時莫強求」，與其貪財利，不如求仁義。所以《論語》里面教我們，君子「欲而不貪」，他有這個欲，欲就是愿望，但是他不貪。他愿望是什么?「欲仁而得仁，又焉貪?！顾Ｍ玫降氖侨剩墒コ少t，這是君子之欲，何必要貪世間的這些名利?因為他知道，貪也貪不來，該有的就有，該來的就來;沒有的，貪也貪不到，要貪到，他也會貪，貪不到，他知道。
所以君子樂得作君子，他就是每天行仁行義，成圣成賢，他干這個，樂得作君子。小人冤枉作小人，那個小人不明白因果道理，他去貪、他去爭，爭來的還是你命該有的，何必去用那個卑鄙的手段?不需要，冤枉做了小人。而且他用那種卑鄙手段，反而把命中的福給折損了。譬如說他一生可以得一千萬的財富，他用了卑鄙手段把福給折損了，他只能得五百萬，他還以為他自己貪得的，他爭來了，他有本事，不知道這已經(jīng)是打折了，冤枉!所以佛陀的教育真正利國利民，他幫助人了解這事實真相，他行為自然就斷惡修善。他能斷惡修善了，說老實話，法律也就用不上了，人都是好人，法律都真的用不著，所以社會太平，無為而治。如果我們不去好好教育國民，那只能什么?天天在法律上去用心思。你看像美國，法律年年都要修改，為什么?犯罪的層出不窮，年年出新招，你得年年修改法律。你不夠他來，他犯罪的研究你法律，你這有空子，他就鉆你的;你再去補那空子，他又鉆到新的空子上，防不勝防。中國古圣先賢聰明、智慧，他只要講到把人教好了，法律制度關(guān)系不大。人要是好人，即使制度法律不健全，社會還是可以和諧的;要是人沒教好，你法律制度再健全，社會還是不和諧。
所以古人重視儒釋道三家教育，特別是帝王，你看最明顯的清朝，清朝前期的那幾位皇帝都是大智慧人，順治、康熙、雍正、乾隆，這些人都是聰明絕頂。要知道，滿清是少數(shù)民族，在這么大的一個疆土里頭統(tǒng)治多數(shù)民族，這可不容易。為什么這些皇帝能夠創(chuàng)造康乾盛世?沒有別的，他用古圣先賢的教育，用儒釋道三家把人民都教好。那他們自己學(xué)，真正用心的去鉆研，這些皇帝個個都是大儒、高道、佛弟子，所以他是內(nèi)行人。他來推行這些教化，人民都教好了，社會就太平了。所以，「自有佛法以來，不知令多少亂臣賊子寒心」，亂臣賊子想要作亂，一想到將來有果報，他就不敢了。所以因果教育使人不敢作惡，這比倫理、道德教育還要有效果。儒家講究倫理、道德，這個教育讓人恥于作惡。你看孔子教我們做君子、做圣賢、做仁者，不要做不仁的人，不要做小人，這是讓我們仰慕圣賢，恥于作惡。但是這味藥在古代是適用，在現(xiàn)代已經(jīng)藥力不夠了，現(xiàn)在人就是不愿意做圣賢，就是不愿意做君子，你怎么樣?你讓他生恥心，他無恥，他天不怕、地不怕，肆無忌憚。所以唯有用因果教育告訴他，你將來有果報，善有善報，惡有惡報，這是一定的，如同種瓜得瓜，種豆得豆，這是一定的道理。作惡的人都是自私的人，他自私他肯定會想到自己，將來要受報應(yīng)，他自然就收斂，不敢了。所以把因果報應(yīng)的事實真相去大力的推廣，這真正能夠幫助和諧社會。
儒家也重視因果教育，你看十三經(jīng)里面的《尚書》，也是五經(jīng)之一，里面就講到，「作善，降之百祥;作不善，降之百殃」，祥是吉祥，殃是禍殃。做善的人，天降吉祥;做不善的人，天要降下禍殃，這不就是因果嗎?孔子注《易經(jīng)》就講到，「積善之家，必有余慶;積不善之家，必有余殃」，這還是因果教育，這個要大力的推廣。所以這些亂臣賊子寒心了，「巨慝豪強喪膽」，慝就是惡人，巨慝是大惡人;豪強，這是強梁之人，好勇斗狠這種人，他也喪膽了，知道有報應(yīng)，不敢了。所以自然使人民日「日遷善而不知」，不知是不覺，不知不覺他就斷惡修善了。因果教育它有這樣殊勝的效果。所以周安士先生說過一句話，「人人知因果，大治之道也;人人不知因果，大亂之道也」。《論語》這一章講，亂怎么來的?人民好勇疾貧，這就會亂。好勇是好斗、好爭;疾貧，都不安于貧困，社會里面貧富懸殊，貧困的人就不服，不服氣，他要去爭斗，那就亂了。而社會如果不提倡好的教育，崇尚功利，媒體宣傳都是導(dǎo)向功利，這樣的話，讓那些貧困的人更加的不平衡。社會里面如果是笑貧不笑娼，那就是「疾之已甚」，肯定就會大亂。
所以要挽救世道人心，真正實現(xiàn)和諧社會，因果教育是當(dāng)務(wù)之急，用儒釋道三家共同的因果教育來推動。儒家講因果有講，但是不如道家、佛家更為完備，尤其是道家，道家里面《太上感應(yīng)篇》、《文昌帝君陰騭文》，這都是最好的因果教材。周安士先生就批注過《文昌帝君陰騭文》，這一篇文不長，只有五百四十三個字，而周安士先生批注的，你看《安士全書》，上半部都是這個批注，很厚。我系統(tǒng)的講過一遍，花了整整一百個小時，就講這篇「陰騭文」。安士先生這篇批注里頭旁征博引，舉出大量的事例來證明。印光大師極為推崇，印光大師講，安士先生，周安士居士這一部《安士全書》，是「善世第一奇書」，這是印光大師原話。善世就是挽救世道的，使人民斷惡修善的，這部書來講這是第一奇書。印光大師講，安士先生一定是佛菩薩乘本愿輪，乘愿再來，來我們這世間，留下這部著作來度眾生，這是《安士全書》前面印祖的序文里面講到。所以真正要幫助世道人心，最重要的是因果教育。
「誰之為者，余于如來之大教見之矣?！购椭C社會，誰來真正來推動?安士先生說，我，余就是我，我從如來大教，就是佛陀教育里面看到了。所以你看看歷史上，凡是佛陀教育興旺的時候，是盛世、治世;凡是佛陀教育低沉的時候，就是亂世。如果是有滅法的時候，這最有名的，歷史上「三武滅法」，那三個皇帝滅法，都沒有好死，這個社會都會亂。所以佛陀教育真正是，它會對于社會和諧安定起大的貢獻(xiàn)。而佛教徒絕對沒有逆反心，都會學(xué)釋迦牟尼佛修忍辱。你看，佛教從來沒有鬧過革命，從來沒有主動發(fā)動過戰(zhàn)爭，真正是最馴良的人、最好的公民。所以清朝的皇帝真是有智慧，他用佛教，推動佛教，那就把國家，多數(shù)民族都服服貼貼。有人說，這是統(tǒng)治者利用佛教來愚弄百姓，讓大家能夠不反抗。如果是統(tǒng)治者他真正能利用佛教來安定社會，讓人民百姓能夠安居樂業(yè)，我覺得這個利用也沒什么不好，使社會和諧，就給他利用吧。佛教就是讓人利用的，利用，用來做什么?斷惡修善，離苦得樂，使社會太平，你就用。真正達(dá)到這個效果就用，何必在那里唱反調(diào)?這是江謙先生對這一章的補注。
【評析】
本章與上一章有關(guān)聯(lián)。在孔子看來，老百姓如果不甘心居于自己窮困的地位，他們就會起來造反，這就不利于社會的安定，而對于那些不仁的人逼迫得太厲害，也會惹出禍端。所以，最好的辦法就是“民可使由之，不可使知之”，培養(yǎng)人們的“仁德”。
疾：恨、憎恨。
不仁：不符合仁德的人或事。
已甚：已，太。已甚，即太過份。
