子曰：“民可使，由之，不可使，知之。”

關鍵詞：論語,泰伯第八

　　孔子教育學生，百姓能夠按照政策辦事，就讓他們去做；若不能按照政策辦事，就動員下百姓，告訴他們道理，勸導他們。

　　這『民』就是民眾，老百姓。『由』，在古注里面有多種講法，大同小異，有講是「用」的意思，有講是「從」的意思，也有講「行」的意思，就是可使民眾由之，就是用之、從之，或者行之，不可使其知之，就這個意思。那「之」，由之和知之這個「之」字指的是什么?李炳南老先生講的是政治和教育。當然政治和教育這兩者密不可分，《禮記·學記》上講，「建國君民，教學為先」。所以教育本身也是政治，幫助你治理國家，把人民教好了，這國家就太平，所以政治實際上最重要就是辦教育。教育當中，最重要的倫理、道德、因果的教育，這三種教育可以把人民教好。在古時候用禮樂來做教育，以禮治身、以樂養心，用禮樂施教，用禮樂施政，所以自古以來中國稱為禮樂之邦。

　　在「季氏篇」里面，就是《論語·季氏》，「孔子曰：天下有道，則禮樂征伐自天子出。」孔子講天下有道，禮樂征伐，征伐是討伐，就是用兵，那都是要天子來決定，天子為政他就是用禮樂。《禮記·中庸篇》引孔子曰：「非天子不議禮，不制度，不考文。雖有其位，茍無其德，不敢作禮樂焉。雖有其德，茍無其位，亦不敢作禮樂焉。」這就是講到要為政施教，必須要有天子之位的人，做領導人，國家領導人，還要有圣人之德的，他才能夠制禮作樂。議禮、制度、考文等等，這都是屬于制禮作樂。必須有位，還要有德，德、位相配，這樣他才有資格來制禮作樂。如果光有位沒有德，那不敢作禮樂。為什么?沒有德，沒見性，作的禮樂肯定偏頗;有了德而沒有位，那也不行，你沒有這個資格。你要是像孔子，他有德，可是他沒有位，他不是天子、不是領導人，他只能建議，建議天子制禮作樂，建議諸侯復興禮樂，自己不敢創作，所以他自己說述而不作。

　　禮樂是六藝當中頭兩個，禮和樂跟道德仁是息息相通的。因為藝，我們剛剛講「志于道，據于德，依于仁，游于藝」，所以六藝都是通道德仁，而禮樂又是六藝中的頭兩種，更為重要。所以把禮樂，好的禮樂，就是跟道德仁相應的禮樂，施于政治，就能使國泰民安;如果施于教育，就能夠教出圣賢君子，所以禮樂重要。禮就是我們講到的制度、規矩，樂就是藝術。那我們看看，現在這個藝術里頭，善方面多還是不善的方面多?如果真正是在藝術內容上面把好關，用孔子「思無邪」這三字原則，把這個藝術全都進行審核，好的、真正能夠啟發人善心的這些藝術節目，才能夠允許播放出來，這就能夠真正實現和諧社會。如果大家都在接受不良的藝術節目教育，殺盜淫妄、暴力色情這些節目，那就把人民教壞了，社會怎么能和諧?所以禮和樂是施政、施教的關鍵，自古以來對這兩個都是非常重視。你看皇帝，特別是開國皇帝，建立新王朝，馬上要做的就是制禮作樂。如果沒有禮、沒有好的樂，這叫禮崩樂壞，那就叫亂世。治世是真正有好的禮樂，所以他教導的人們每一個都是心地善良、淳厚，把人教好了，社會不就太平了?所以帝王就可以垂拱而治，他不用操心。

　　在古代做官的是最輕松的，你看《四庫》，經、史、子、集這四部分，集部很多搜集的都是古代當官的人他們寫的文章，寫的詩詞歌賦，他們有時間常常去游山玩水，跟一些老朋友在一起吟詩作對，他們有這個閑情逸致，為什么?他們沒案子辦，這禮樂已經把人民教得很好了，所以他一天到晚很輕松、很自在。現在當官那可真的不容易，壓力重，天天都是一大堆的工作，分工很細，每個人都是這么忙。不像過去，你看一個縣官什么都管，叫父母官。民事的、刑事的案件，他都管、他都辦，經濟的、交通的，什么方面的就是一個官全部搞定，他還是那么輕松，這說明確確實實教育效果好。古代的教育并不是發達，為什么它就能把人民教得這么好?確確實實它依從夫子的原則。禮，它符合道德仁，樂也是思無邪，特別是對普通老百姓，樂的作用重要，就是藝術教育。在鄉間老百姓他沒有機會去讀書，但他的道德仁義從哪學?常常有來鄉村表演節目那些唱大戲的，戲曲里頭你仔細聽它的內容，都是忠孝節義的。不好的這些藝術不能演，不好的書不能在社會上流通，禁書，那些書引人生起邪思的就禁止，國家把關。人心都淳厚，都很老實，都非常的善良，這樣的人民好教、好管。所以講到教育、講到政治，古代那一套真的是值得我們參考。

　　這里講的可使民眾由之，就是讓他們去行、去跟從，但是不可知之。為什么不可知之?不是說不讓他們知之。禮樂是通向大道的這么一個方法，大道很難懂，雪公在批注里面講到，「大道是寂然不動，感而遂通。不能以言語說使人知，但可使人先行而后知。」《道德經》上講的，「道可道，非常道」，真正大道沒有辦法用語言表達。圣人他證得道了，但是他也說不出來，說了都不是真道，道可道非常道。所以說都說不出來，那你怎么能聽得懂?所以一般老百姓聽不懂。不是說圣人不想為老百姓說，不是說帝王要搞什么愚民政策，不讓他知道里面的內涵，不是!因為大道確實難知難明，它是寂然不動，這是不生不滅的本體，本不動搖的，我們必須要用真心來感，才能通。

　　什么叫真心?沒有妄想分別執著那叫真心，換句話說，你怎么能夠證得大道?離開妄想分別執著，心也寂然不動，你才能夠見道。那這個不是每個人可以做到，只能是極少數的這些人，他們能成圣人。他們來制禮作樂，他們來教化百姓，所以他們所制的禮樂肯定符合自性，與自性性德相應。但是你讓他說明里頭的內涵，那個很不容易。所以不能以言語說而使人知，即使他有能力說，我們也未必能知。為什么?會聽錯，我們有妄想分別執著，怎么能聽得懂那個沒有妄想分別執著的圣人的意思?聽不懂。怎么做?我們去力行就好了，依教奉行。現在不懂沒關系，你先去行，先行而后知，你做到了，你就知道。「如人飲水，冷暖自知」，像一杯水，我告訴你這水有四十度，那種特性是什么樣的，因為我喝過，我告訴你，給你形容了一大篇，你還是不懂，你還是不知，怎么辦?給你喝一口，你就有體驗了，原來這水是這個感覺，它是多冷多熱，你說個四十度我還沒什么概念，喝了之后就知道，是這個意思，冷暖自知，那時候你知了。為什么?你喝了，你嘗到了。你沒嘗到之前，怎么說也是不知，所以我們自己力行，行到了也就知道，這是孔子教學的特別法。所有圣賢教學都是這樣，為什么我們強調力行?不力行，真的很難體悟。這是講『不可使知之』的意思。

　　「程氏樹德集釋」，這是程樹德先生《論語集釋》，引《孟子.盡心篇》當中說，「孟子曰：行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之，而不知其道者，眾也。」這個眾是講凡庸之眾，講一般普通的人，這里講的「民」，就屬于這個眾之類。一般人很難體悟道，他能夠行圣賢之教，圣賢教導他，他去力行。譬如說制定的禮，我們去遵守，禮是什么道理，它內涵是什么，我們未必知道，我們能行之，你能行就有這個好的效果，你就能夠得幸福。可是為什么得幸福，里頭有什么道理，不是每個人都知道，所以孟子強調我們「行之而不著」，不著是沒有明白，里頭的道理不顯著就不明白。「習矣而不察」，行是講行禮，習是習樂，未必能夠察明。像孔子他習樂真正入進去了，他體會這是文王所作，他能察，但是一般人有幾個像孔子?「終身由之」，就是終身去行，「而不知其道者」，很多。可是這個不妨礙圣賢立教，教化百姓，為什么?道理不明白沒關系，你只要肯去做，你就得到好的效果。修如是因必得如是果，等你得到了果，你也就明白了。那我們學習圣賢教育，這個是關鍵。現在譬如我們講《論語》，有時候講得很深奧的東西我們不明白，沒關系，先去力行，先修仁義禮智信，君子三達德，你就照做，克己復禮，做到最后你也就明白了。

　　蕅益大師批注當中說，「若但贊一乘，眾生沒在苦，故不可使知之。機緣若熟，方可開權顯實。不可二字，正是觀機之妙。」蕅益大師也跟佛法聯系起來講，這個一乘是《法華經》上講，因為佛在之前講過二乘、三乘。二乘是講小乘、大乘，這是二乘。三乘是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，菩薩是大乘。到了講《法華經》的時候，佛給我們講，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」真正的實相、真理只有一乘，一乘是什么?人人本具佛性，人人本來是佛，這是一乘，沒有分什么緣覺、菩薩、聲聞，小乘、大乘，沒有!個個都是，本來是佛，只要你一覺悟就是佛。但是這個話一般人聽不懂，也不相信。《法華經》上五千人退席，聽不懂的就退席了，所以佛不能夠只講一乘，這要應眾生之機，聽不懂了，你不能跟他講，所以你要教他們做，「可使由之，不可使知之」。知是什么?他成佛了他就知了，不成佛之前還是不知。

　　所以你只說一乘法，很多眾生他不能領會，他也就不能得受用，所以不可使知之，可以教他二乘、三乘，這是基礎。等到機緣若熟，看到眾生緣成熟了，他有善根福德接受一乘法了，這時候才開權顯實。權是二乘、三乘，實是講一乘，所以不可二字，「不可使知之」，那個就是講觀機之妙。他為什么不講?觀眾生機緣未成熟，機緣成熟了，佛一定講。佛慈悲，恨不得你馬上成佛。馬上成佛有一個特別法門，就是念阿彌陀佛求生凈土的法門，這個也是一乘法，而且一乘中的最殊勝、最方便、最容易的法門。但是「可使由之，不可使知之」，我們念佛這個很容易，誰都會念，但是有幾個能明白其中深奧的義理?那你不明白，沒關系，你照念，念到極樂世界你就明白了。這個道理，蕅益大師在《阿彌陀經要解》里講是「諸佛所行境界，唯佛與佛能究盡，非九界自力所能信解也。」連菩薩都未必知，但是你真念佛，你念到一心不亂，到極樂世界你就明白了，你成佛了，這個就是我們特別法門。孔子有他的特別法門，釋迦牟尼佛有成佛特別法門。

　　【評析】

　　孔子思想上有“愛民”的內容，但這有前提。他愛的是“順民”，不是“亂民”。本章里他提出的“民可使由之，不可使知之”的觀點，就表明了他的“愚民”思想，當然，愚民與愛民并不是互相矛盾的。另有人認為，對此句應作如下解釋：“民可，使由之;不可，使知之。”即百姓認可，就讓他們照著去做;百姓不認可，就給他們說明道理。持這種觀點的人認為這是孔子倡行樸素民主政治的嘗試。但大多數學者認為這樣斷句，不符合古漢語的語法;這樣理解，拔高了孔子的思想水平，使古人現代化了，也與《論語》一書所反映的孔子思想不符。