子貢問友。子曰：“忠告而善道之，不可則止，毋自辱也。”

關鍵詞：論語,顏淵第十二

　　子貢問怎樣對待朋友。孔子說：“忠誠地勸告他，恰當地引導他，如果不聽也就罷了，不要自取其辱。”

　　這里子貢向夫子請問交友之道。《論語》里頭，真的是涵蓋面很廣，夫子是圣人，什么都懂，你盡管來問，問了，你就有受益。子貢是很好問的，他在《論語》當中問的是很多，我不知道是不是最多的，沒有算過，可以去算一算，可能是最多的一個。他『問友』，夫子在這里回答他，『忠告而善道之』。這個「道」也應該念導，就是引導，善于引導他。這個是什么?交朋友最重要的是互相勉勵，切磋琢磨，能夠一起提升，這個才叫朋友。真正的朋友是志同道合，大家都有希圣希賢的心，都愿意學習圣道，大家走到一起來，然后可以一起長進。

　　在求學過程中，要有老師，也要有善友。老師是指導我們，他給我們講道理，另外給我們做榜樣，身教、言教。可是當學生的，不一定一天到晚都能夠跟老師在一起，老師有他的事業。像孔子，他要向全世界，當時是天下，來推動圣賢之道，他要看他的書，要備他的課，他要寫《春秋》，刪《詩經》，他很忙的。所以學生們，學生人數也很多，孔子三千門徒，那怎么能常常去打擾老師?所以有問題也都是瞅著，看老師是不是沒事的時候，清閑的時候問。你看前面樊遲，他問夫子的時候，他是跟著夫子出游，看到夫子沒什么事，很清閑，立刻抓緊機會問，善問。其余的時間，大部分同學都是自己修學。

　　那同學、朋友，對自己就有很大的幫助。蕅益大師曾經講過，修道是所謂「持戒為本，凈土為歸，觀心為要，善友為依」。善友，就是真正的好的朋友，互相可以依靠。修行，真正幫助我們最多的，那還真的是朋友，有問題大家可以切磋討論。就像剛才，你看樊遲問老師，沒聽明白，那他出來可以問子夏，子夏就跟他講了，他就明白了，這就是好的朋友。當然，朋友也是可遇不可求，這是你自己感召，你是什么樣的人，就會感召什么樣的朋友。這個你是沒辦法的，你只能是好好修自己，去感召。如果是交友，旁邊的朋友不善，那你只能反省你自己，為什么你有這樣的朋友?物以類聚，人以群分，所以不斷提升自己。

　　朋友之間有義務互相幫助，這就是「忠告而善道」。忠告就是對朋友，關于這些大是大非、善惡抉擇，這些問題上要勸告朋友，尤其是當朋友做出錯誤決定的時候，或者是在迷惑的時候，要對他忠告。他有過失，要提醒他改過，所謂「過不規，道兩虧」。如果我們見到朋友有過，不能夠勸善規過，「過不規，道兩虧」，如果是不能勸善規過的話，那就是對不起朋友，俗話里面講的，不夠意思了。你要真正對朋友負責任，以善道來引導朋友，善導之。

　　當然勸告的時候，因為是朋友，這方式也要注意。同輩，大家地位平等，要柔和，不能夠太直裸裸。直裸裸的，這樣去批評的話，對方未必能接受。《弟子規》上講的，「親有過，諫使更，怡吾色，柔吾聲」，這也適合于朋友。在規過的時候，一定要注意方式，不能在大庭廣眾下來批評，你是搞批斗大會了，他怎么能接受?一定什么?你真想勸他的時候，把他拉到一邊，私下里跟他講，很誠懇。這樣他能夠真正改過，改了以后，他會真正感恩你。

　　當然，不一定是說每一次你勸告他都能聽，有時候他可能他固執，或者他的思想偏在一邊，他出不來，鉆在牛角尖里頭，所以，『不可則止』，如果朋友不能聽從的話，那就要停止了，不能再勸。就是不能夠死乞白賴，你執著了，你一定要他聽你的，這就會導致關系產生破裂，所以『毋自辱焉』。這個辱就是跟朋友疏遠了，這叫辱。所以如果我們一定要怎么樣，用我的意思，這是一種控制欲，那自己已經有過失了，這樣的話往往會導致朋友遠離你，因為人都不愿意被控制。

　　你設身處地想一想，如果是你有這么一個朋友，一天到晚盯著你，說你毛病，你也覺得不好受，你也想遠離他。設身處地一想，己所不欲，就勿施于人。當然自己要有這分修養，別人就是成天到晚批評我，我也要能接受。那你有這樣的心量，那你的成就就大。我們不能說，別人批評我的方式不對了，我不能接受，甚至懷恨在心，那以后誰敢提你的過失?所以自己分上一定要謙虛受諫，這是福，受諫是福。你不能受諫，你不能聽勸，你就沒福，你容易犯過失。但是對朋友不可以這樣，我們是嚴于律己，寬以待人，所以「不可則止」，不要自辱，使朋友遠離我。

　　蕅益大師在解釋當中就講到，「自辱，則反帶累朋友，所以不可」。為什么不可則止?這因為你不能止，那就會自辱，就讓朋友遠離你了。遠離你，實際上也就帶累朋友，為什么?他就沒有機會再聽到勸諫，也就是說，他可能因此就不能再提升了，那我們這么做，實際上也就對不起他。所以為什么夫子要講察言觀色，這個重要，達者是察言觀色。自己的心地是質直而好義，但是對人要察言而觀色，要看看他接受程度到哪里。不能夠太過，太過跟不及是一樣的，過猶不及，使到他遠離了，那你一片的好心想幫助他，也幫助不上，這就不是真正的慈悲。真正的慈悲、仁愛心，對朋友的義，那就是你自己要有智慧。對不同類的人，你譬如說對有些人，他所謂的自己自尊心很強，你不能對他直說的，那你就不要直說，你是對他尊重，他能接受到這，你就說到這，剩下的讓他自己去悟。反正一個人他有多大的心量，他就有多大的成就，你也急不來，非你自力能所及也。

　　過去我們師父常講過，他跟李炳南老先生求學的時候，李老帶不同的學生，就有不同的待遇。對有些學生很客氣，滿臉都是笑容，很和藹可親，從來不說他的過失。可是對有些同學很不客氣，有打有罵。后來，我們老恩師有一次被李老師(李師公)叫到房間里面，李師公就問他，大概老師有擔心學生會起疑惑，為什么老師對不同學生待遇不平等，就跟他講。其實，我們老恩師他心里明白，但是老師慈悲，跟他講，說如果是學生能接受的，他真正好學的，那老師有義務認真教他，打他、罵他，都是在幫助他。因為這個人是真好學，打都打不走的，他老實聽話，老師就對他非常的認真，也非常的嚴格，他提升就快。

　　另外一些同學就不行，他自尊心很強，你不能夠對他用強硬的方式，你一強硬，一逼他，他就跑掉了，這不就是像自辱了嗎?老師也就自辱了。因為什么?學生疏遠老師，不信任老師，老師看到這種情形，察言觀色，就不能用那個強硬的方式。那這種人，只能做旁聽生，不是真正的關門弟子，關門弟子是有打有罵。旁聽生，可以你來也行，不來也行，隨你的，絕對不會嚴格要求。當然，誰進步快?我們當然就可想而知。

　　所以做學生的，我們要有學生的那種心態，就是誠敬，對老師十足的誠敬心，老師打我罵我，那都是對我好，對老師只有感恩戴德，絕對不會對老師看不順眼，不會責怪老師。不會說老師怎么對我這樣，欺負我，那你這樣的心態就完了。那老師一看，立刻就收回去了，不會再對你嚴格要求，那你就被排到了旁聽生的位置上。所以做學生要有那個十足的誠敬，所謂一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。

　　那做老師的心態，他也是察言觀色。這就是什么?知道學生的根性，對朋友也是這樣。現在來講，真正根性好的人，很少。你能罵他，他心里不起怨恨，這種人太難得了。這個真的是一萬個人，挑不出幾個。所以現在交友之道，只好平淡一些，過去說事不過三，講勸諫不能超過三次，現在不能超過兩次。講第一次他要不聽，最多再講第二次，第二次講完不能再講了;再講，那互相之間就產生矛盾了。這都是什么?為人處世之道，夫子教給我們，「不可則止，毋自辱焉」，這是交友之道。當然老師對學生和父母對兒女，那就另當別論，那就可以多一次。

　　下面蕅益大師還繼續說，「若知四悉隨機，方可自利利他」。四悉，是佛教的名詞，叫四悉檀。四悉檀就是對待一切眾生所謂交往的方式，所以叫「四悉隨機」，隨機是隨順眾生的根機。你懂得觀機，你懂得恒順眾生，懂得恰到好處的教化他，這就能自利利他。自利是自己提升，你的智慧，你的德能在增長，通過教學上面增長，教學相長。利他，也幫助他提升。

　　那四悉，我們這里就稍微講解一下，什么叫四悉檀，這是佛法里面的名詞，在丁福保《佛學大辭典》里面可以查到。四悉檀有四種，所謂「佛以此四法普施眾生，故云悉檀」。悉檀，悉是漢語，是普遍的意思;檀是梵語，叫檀那，這個意思是布施的意思。所以這個名詞是梵華合一，合在一起做為一個名詞，它意思就是普遍的布施，叫普施眾生，用這四種方法來普施。普是說平等，沒有分別的，對一切眾生都是如此。

　　第一個是世界悉檀。這是圣賢人、佛菩薩，他對眾生能夠隨順他的凡情，眾生他有他的分別執著，那佛菩薩也要用他分別執著來教化他，讓他歡喜。你譬如說，佛講一切法空，眾生認為一切法有，那你教化他一開始，不能夠強迫他說一切法是空的，不是真有的，那你這樣講，就很難讓他生歡喜心，就得先隨順他的凡情，他所理解的，他認為的，你隨順他。你說有就有，你說一切的現象是實在的，不是夢幻泡影，好，就隨順你。然后就告訴你，你應該斷惡修善，種瓜得瓜，種豆得豆，你就種善因得善果。因為有，那就有好的因果。跟他講這些實實在在的，布施財，你能得財富;布施無畏，你能得健康長壽，這都有;布施法，你就有聰明智慧，那都有。世界悉檀，眾生聽了很歡喜，他也來修了，慢慢引導他入門。

　　第二是各各為人悉檀。各各為人，就是對不同眾生，各各人他的根機不一樣，有淺有深，不同的根機，你要說不同的法。有的人他根機比較好的，根性比較利的，你就說大法;根機比較淺的，你就跟他說小法。像人天法是小法，告訴你好好的修善，你將來能夠生天，你將來投胎為人，你也能夠大富大貴，這是人天小法。他沒想著要出離三界，那就不能跟他說這個。他能接受的，就跟他說出離三界，再能接受的，勸他成佛，這是無上大法。念阿彌陀佛求生凈土，這是無上大法，看他能不能接受，能不能信。這個是隨順他的根機，來給他布施這些道理。

　　第三是對治悉檀。眾生有不同的毛病習氣，你說都要對治，譬如說人貪心重的，你要說教他要慈悲，不要只想自己，不要自私自利;有的人瞋恚心重的，你要教導他化解。所以你看看，《論語》里面不同的弟子，向老師問相同的問題，問仁，夫子跟他講的不一樣。對顏回，根機好的，跟他說大法;對根機的差一點，像司馬牛問仁，跟他說小法。司馬牛問仁的時候，夫子只說「仁者其言也讱」，就教他你說話要慎重，仁者說話都很慎重。你看，這是小法，這個很簡單。跟顏回講的是天下歸仁，那是大道理。每個人不同，對治也是。你看像子張，剛才我們看到子張問，「士，何如斯可謂之達矣」，什么叫達，讀書人怎么才能達?夫子回答他，你是問什么意思，達還是聞?你要是想要聞，你是有名聞利養的心，你是貪欲，對治它，把他的煩惱習氣幫他化解，讓他等于說消除他的疾病，對癥下藥。

　　第四是第一義悉檀，這個是最高的。第一義，就是所謂的諸法實相，就是宇宙一切現象的真相。那是當佛見到眾生機緣成熟，能夠接受真實相的教誨，佛跟他講第一義，讓他能夠證入真實相，也就是所謂的明心見性，見性成佛。那如果眾生機緣沒到，那就不能說這么深的道理，那就跟他講第二義。第二義是講因果，第一義是講自性。夫子跟顏回才講第一義，告訴他，自己與天下是一不是二，這是第一義。這是什么?圣人親證的境界，凡夫不懂，他沒證得這個境界，你講給他聽，他聽不懂，他機緣還沒到，不能講，只能講因果，講修善。你看看，樊遲他問崇德、修慝、辨惑，那夫子給他講該怎么樣做，怎么樣修好自己，這都是第二義。

　　所以子貢曾經講過，他總結老師的教誨，說「夫子之文章，可得而聞也;夫子之言性與天道，不可得而聞也」。夫子的文章，文章是大家能夠聽得明白的，表現在外面的，他的德行，他的學問，他為人處事、言語，當然也是包括寫的文章，這些都叫文章，「可得而聞也」，就是我們能聽明白。但是，講到性與天道，這是講第一義，性是自性，天道也是講的諸法實相，「不可得而聞也」，那我們就聽不明白了。子貢都聽不明白，其它人可想而知。眾弟子中只有顏回一人能聽得明白，所以顏回是真正傳夫子心法之人，其它人還不夠資格。但是夫子還是教，用四種悉檀，普施法藥，對治眾生不同的毛病，逐步逐步讓他走上圣賢之道，最后目標是證得第一義。這就是所謂的教人之道，他不能接受，不可則止，不能夠強來。

　　【評析】

　　在人倫關系中，“朋友”一倫是最松馳的一種。朋友之間講求一個“信”字，這是維系雙方關系的紐帶。但對待朋友的錯誤，要坦誠布公地勸導他，推心置腹地講明利害關系，但他堅持不聽，也就作罷。如果別人不聽，你一再勸告，就會自取其辱。這是交友的一個基本準則。所以清末志士譚嗣同就認為朋友一倫最值得稱贊，他甚至主張用朋友一倫改造其他四倫。其實，孔子這里所講的，是對別人作為主體的一種承認和尊重。