子曰：“其言之不怍，則為之也難。”

關鍵詞：論語,憲問第十四

　　孔子說：“說話如果大言不慚，那么實現這些話就是很困難的了。”

　　這一章夫子講，『其言之不怍』。根據《集解》馬融的批注，《集解》是何晏寫的，他引馬融的批注說，「怍，慚也」，慚愧的意思。「其言之不怍」，就是其言之不慚，講話不會慚愧。「內有其實，則言之不慚。積其實者為之難也」，這是馬融的批注。在我們的師公，李炳南老先生的《雪公講要》里面講，馬融的批注相對其他的古注更優、更勝，所以就用馬融的批注。

　　這里是講內有其實，實就是實德，我們自己真有德行，講出來的話可以問心無愧，因此言之不慚，講出來不會不好意思，因為你做到了。譬如說我們教人孝養父母，如果自己不能夠孝養父母，而教別人孝養父母，大談孝道，那講出來心中有愧，講得就不夠那么樣的響亮了，沒有那么樣的鎮定和信心十足。換句話說，感化人的力量就沒那么大。如果自己做到了，內有實德，你說出來，哪怕是淡淡說一句，那種感動力就很強。你講話的那種神態、那種語言、音聲，都是非常堅定，沒有任何的懷疑，所以讓人也一下子就能領受，這叫「言之不怍」。所以，我們最重要的是修自己的實德，言語就沒有虛妄，這是實學。

　　我們這些要弘揚圣賢教育的人，跟人家談圣賢、談君子之德，自己首先要去做。最起碼的《弟子規》，我們要教人家學，都要自己做到，否則你講這個課就很難感動人，人家聽得出來。所謂群眾的眼睛是雪亮的，群眾的耳朵也是聰慧的，你那個表現，大家看在眼里、聽在耳里，就能知道你到底是什么個程度。同樣一句話說出來，兩個人同樣說這句話，他的教化能力不同，其原因就在于這兩個人的德行有差別。所以，我們真想有那個感動力，有那個教化的效果，就是培養自己實德。所以，積其實者為之難，難是難在什么?積其實者，你真正在實德上下功夫，這個難。你譬如說《弟子規》，講《弟子規》這不難，但是你真做到了，這就不容易。

　　像我也常常聽到有些父母說，我那孩子，我讓他學《弟子規》，可是他怎么好像都沒有改變他的習氣，很苦惱，不知道該怎么教孩子。圣人教我們，「行有不得，反求諸己」，為什么我們讓孩子學《弟子規》，孩子不肯學，學不進去?他品格沒有提升，習氣沒有改，原因何在?其實得在自己身上找毛病、找原因，孩子沒看到好榜樣。你說《弟子規》，誰做到《弟子規》了?他要看榜樣。你這個當父母的沒做到，你讓他來學，他能服氣嗎?所以，我們自己講出來其實都慚愧，不能做到言之不怍，那就是因為自己沒有積其實，沒有把《弟子規》變成自己的實學，只是變成口頭上、言語文字上的，是文學，不是實學，那個就不管用。所以要教兒女，首先教自己;教育者，首先受教育;要改變別人，首先改變自己，這是千古不易之真理。所以難能可貴之處，是自己先做。我們恩師講，你做到了再說，是圣人;說了就去做，說到又做到，這是賢人;如果說了不去做，那叫騙人，那就是言之有怍，他有愧意，不好意思講了。

　　蕅益大師批注當中說，「正要人怍」，四個字，這個意思點得太好了。夫子講，『其言之不怍，則為之也難』，你講的言語，講出來能夠問心無愧，這是不容易做到的事情。這個意思，我們一聽就要懂，夫子是教我們要去做。首先你要生慚愧心，正要人怍，正是要你生慚愧心。為什么?你現在學了《論語》，學了圣賢之道，學了這些言語，不是說我們不跟人家講，還是要跟人家講。如果沒人講，那圣賢之教沒有人去發揚光大，沒有人弘揚怎么行，一定要去講。但講的同時自己要去做，先做個賢人，最后成圣人。所以自己生慚愧心，如果做不到，生慚愧心。慚愧是善心。如果一個人無慚無愧，那這個人就沒救了，他做惡事，他不覺得不好意思，那他怎么可能改?聽到圣賢的道理，自己做不到，居然還不生慚愧，那他怎么可能提高?所以能慚愧，這個人就能進步。

　　蕅益大師把夫子的意思點出來了，這真的是心要。自古以來，凡是成圣成賢的人，都是這個慚愧心，也就是知恥的心，成就的。他們這些古圣先賢成了圣人，我本性跟他一樣，為什么我不能成圣人?那要慚愧，而這是知恥，知恥近乎勇，你才能夠勇于改過自新，才能夠難行能行。你為之難，難也能為，正是因為有怍，有慚愧，能知恥。

　　怍：音zuò，慚愧的意思。