子曰：“不在其位，不謀其政。”曾子曰：“君子思不出其位。”

關鍵詞：論語,憲問第十四

　　孔子說：“不在那個職位，就不要考慮那個職位上的事情。”曾子說：“君子考慮問題，從來不超出自己的職位范圍。”

　　『子曰：不在其位，不謀其政』。這個話在《論語》前面「泰伯篇」已經有出現過，這里再次出現，但是意思又稍有不同。為什么?底下還有一句，就是『曾子曰：君子思不出其位』。我們還是把這個話稍微解釋一下。「位」，就是職位，或者泛指地位。「不在其位，不謀其政」，這個政是政事，也可以泛指別人所辦的事情。孔子在這教人，不在其位，你不是在那個位子上，就不要去籌謀那個事情。原因當然有多種，其中一個，你可能不在他的位置上你去謀劃那個事情，你干涉了別人的職責;第二個，你謀劃未必是正確，你不在其位，對情況未必了解;第三個，你也沒安分守己，所以君子要安分守己。

　　那么底下這個話，「曾子曰」，可見得這個話連著下來講，就跟「泰伯篇」所說的有些不一樣了。估計這是曾子在講話的時候，先引用或者證明孔子的話。如果這個話是曾子講「子曰，不在其位，不謀其政」，那么就為了證明底下曾子說的「君子思不出其位」。如果是另外人記錄的，那也是用曾子的話來證明孔子的「不在其位，不謀其政」。所以這兩章合并起來意思就跟前面的「泰伯篇」，就光是「子曰：不在其位，不謀其政」，意思還是不同的。所以這兩章，就是「子曰」和「曾子曰」這兩句應該合在一起講。因為朱熹朱夫子他分的時候，把「曾子曰」又分成第二章，就跟「子曰」分開了，而說「子曰」那個是重復，這個意思就沒有那么完整。所以在這里，有一些古注說「子曰」和「曾子曰」兩句應該合為一章，這就不算是重出。

　　曾子講的「君子思不出其位」，這是《周易》艮卦的象辭，曾子引用來解釋和證明夫子講的兩句話。不出其位，就是安分守己、安守本分。思不出其位，就是他所思慮的，沒有超過他所在的本位，這就是講安分守己的意思。

　　我們來看蕅益大師的批注，「未之思也，夫何遠之有?正是思不出其位」。蕅益大師在這又引用了《論語》里面「子罕篇」孔子的一句話，就說「子曰：未之思也，夫何遠之有」。這個話是講，你沒有去想，可是那個并不遙遠。沒有說明到底什么東西不遙遠，想的是什么東西。朱子在解釋這句話的時候，是講仁。所以，「仁遠乎哉?我欲仁，斯仁至矣」。這個仁，就是仁愛的仁。這個話就是說，我沒有想去成為一個仁者，要想，何遠之有?這并不遙遠，這跟「仁遠乎哉，我欲仁，斯仁至矣」，這個話的意思是一樣的。當然，實際上把它更廣泛來講，不管你思什么，只要你一思，就是一動念頭，那個東西就能現前，夫何遠之有，并不遙遠了。

　　當然這個境界極為深廣，是圣人之境界。孔子講這個境界是他的現量境界，念頭一動立刻現前。這是什么?佛法里講的，「一切法由心想生」，「唯心所現，唯識所變」。宇宙萬物是你念頭創造的，所以你只是沒有動念頭而已，你動念頭，眼前就是。當然你要成為仁者，仁的境界，像夫子對顏回說的「天下歸仁」，不僅你一個人成為仁者，天下都成為仁者，天下歸仁。那是什么?你自己只要內心歸仁，你的「思」歸仁了，那你就看到普天之下跟你同成仁者。就好像釋迦牟尼佛成佛了，看盡虛空遍法界一切眾生跟自己同成佛道。所以佛的境界遙遠嗎?并不遙遠，就在當下。

　　蕅益大師用這句話來說明，「正是思不出其位」，意思就很深刻了，這講的都是圣賢的心法。思，真的不需要出其位，就在當下，它并不遙遠。所以，當顏回問夫子什么是仁，這仁是圣賢境界，夫子告訴他，「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉」?你自己真正克己復禮，克己就是克服自己的毛病習氣，就是像蘧伯玉每日都在改過自新。復禮，就是回歸到禮上來，禮是性德、是明德，恢復你的性德，回歸自性。你自己克服掉毛病習氣，就是回歸自性了。你一日克己復禮，天下就歸仁，不用時間很久，一日就行。其實一日都太長了。這里講的思不出其位，思就是個念頭，念頭一動，立刻回歸，連成佛都是當下一念而已。你只要肯放下妄想分別執著，當下一回頭就是成佛了。回頭就是岸，所以，「放下屠刀，立地成佛」。什么叫屠刀?屠刀是比喻，比喻妄想分別執著，那是傷害你自性慧命的屠刀。你把屠刀一放下了，立地成佛。

　　你看六祖惠能大師，二十四歲，「嘩」就成佛了，什么文化都沒有，大字都不認識一個，沒讀過經。聽五祖弘忍給他講解《金剛經》，還沒講完，講到一半，大徹大悟，就成佛了。五祖就將衣缽傳給他，告訴他識得本心即是天人師、佛，給他鑒定他成佛了。所以他不出其位，而情與無情，同圓種智，儒家講的天下歸仁。所以，真正修行沒別的，轉自己的念頭，何必要在自己其位之外，別外的尋求什么歸仁的方法?當下你克己復禮，就是天下歸仁。所以君子思不出其位，就這個意思。不出其位，就是不攀緣，全是往內求。

　　《禮記.中庸篇》就有一段話講，「君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴;素貧賤，行乎貧賤;素夷狄，行乎夷狄;素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉」!君子，這是真正的修行人，佛門里講是菩薩，他即使是要度眾生，要明明德于天下，他也是素其位而行。素其位而行，就是不改變自己的狀況，現在所處的地位和環境，絕不攀緣，而行什么?行仁道。他就在自己的崗位上，就在自己的生活境界里，他能夠成圣成賢。不愿乎其外，不需要心外求法。心外求法叫攀緣，這叫外道。外道，我們通常想的邪門外道，外道，實際上是指什么?心外求法就叫外道，那條路不是正道。正道是返回自心，回歸自性的。

　　所以素富貴，行乎富貴，這里講的好幾個，富貴、貧賤、夷狄、患難。無論你是富貴的境界，還是貧賤的境界;是處在夷狄那個環境里面，夷狄就是古時候少數民族，那個文化落后的地區，那叫夷狄，還是處在患難的境界里頭，你都能夠去行仁道。這個素字，是不改變那個環境，他不改變外面環境，只改變自己內心。為什么?君子明了環境是自己心所變現的。境由心造，境隨心轉，只要改變自心就行了，何必要心外去改變什么境界!所以，不離自心而成圣賢之道。就在當下的境界里頭，就悟明本心了，這叫思不出其位的意思。

　　所以孔子講不在其位、不謀其政，一般人理解比較淺顯，就認為你不是坐那個位子的，譬如說，你不是那個國家元首，你就不要想國家的大事;你不是這個省長，你就對那個省長所做的工作少操點心。你給他建議，比較宏觀上的、大方向上的，建議就可以了，不需要很具體的。一般人就這么想，這樣想也能說得通，你不會干涉別人的內政，但是這淺顯了。曾子在這里，他用「君子思不出其位」就一解釋把這意思深化了。原來，這是講不去攀外面境界，全在內心里頭求仁道。離心，哪能夠有什么境界?境和心，其實不二。境就是心造的，有這樣的心就有這樣的境。所以愚人、小人，他老在境界上下功夫，埋怨那個境界不好，他從來沒有去反省自己內心。所以君子反之，他就是反省自己內心，不去埋怨境界，這叫行仁道。

　　【評析】

　　“不在其位，不謀其政”，這是被人們廣為傳說的一句名言。這是孔子對于學生們今后為官從政的忠告。他要求為官者各負其責，各司其職，腳踏實地，做好本職份內的事情。“君子思不出位”也同樣是這個意思。這是孔子的一貫思想，與“正名分”的主張是完全一致的。