子曰：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”子貢曰：“夫子自道也。”

關鍵詞：論語,憲問第十四

　　孔子說：“君子之道有三個方面，我都未能做到：仁德的人不憂愁，聰明的人不迷惑，勇敢的人不畏懼。”子貢說：“這正是老師的自我表述啊!”

　　這章孔老夫子給我們說出君子之道有三個方面，他說這三方面自己都沒做到，這是他老人家謙虛。當然，三者標準也有高低不同，在他自己分上來看，那確實也不光只是謙虛，他自己也感覺到還有沒能完全落實，所以他講『我無能焉』，我沒能夠做到。然后，給我們說出這三者是什么，第一個是『仁者不憂』，第二是『知者不惑』，第三是『勇者不懼』。也就是君子的道行，可以從仁、智、勇這三個方面去描述。當然夫子這樣講，是希望我們去力行、去體驗。

　　什么是仁者?《論語》上講，「仁者愛人」。愛人者，就不會害人，而且他是力求有利于人，幫助別人，真正全心全意為別人服務，毫沒有自私自利的心。在做好事的時候，真正放下名聞利養，放下自私自利，放下貪瞋癡慢疑，做這個好事就不會有煩惱。有的人做好事他也做，做得很努力，但是會有煩惱。為什么有煩惱?這肯定自私沒放下，名利沒放下，控制、占有的念頭沒放下，著了相，所以做好事就會有煩惱。做了好事，當然他會得好報，修善得福。但是這有煩惱的福報，這就不圓滿。你看世間人講，某人福氣很大，他享福，但是后頭還跟著生氣，福氣。這是什么?他在修善的時候，帶著煩惱心去修，帶著自私自利的心去修，帶著名利的心去修，甚至帶著爭強好勝的心去修。看到別人做好事，我也得賽過他，不能讓人，好勝爭強。這樣的好事，他將來會有得福報，但是得的是福氣，福后頭跟著氣。

　　仁者不然，仁者全然忘我，自私自利徹底放下，看眾生跟自己一體，「愛人如己」，這是基督教里面的話。實在講，愛人如己還是有一點隔閡，還是有一個人和己的分別，所以講愛人如己。實實在在，人和己是一體的，人就是己，己就是人，自他不二，這愛人就是愛自己，不用愛人如己，這就是真正的仁者。他自己問心無愧，內省不疚，所以他不憂，沒有煩惱。煩惱怎么來的?煩惱是因為有自私自利來的，憂慮、牽掛都是因為放不下。為什么放不下?沒看破，不知道人我一體、自他不二這個事實真相，這叫沒看破。看破是明白了，宇宙人生真相他徹底明了，他當然自然就不憂，就不會有煩惱了。

　　所以要做到「仁者不憂」，前面一個前提是「知者不惑」，他要有智慧，這個知就是智慧的意思。這個智慧跟世間的聰明不一樣。我們看到有些人頭腦還挺靈敏的，點子很多、想法很多，那叫世智辯聰，不是真智慧，那種人還是有很多迷惑。真正智慧，他不迷惑，看的一切問題很明了、很清楚，遇到事情就能決斷，沒有疑惑，這叫智者。所以有智慧的人，他就不會有什么猶豫，在幫助社會大眾的時候，他可以奮不顧身。為什么?因為他明了。具體來說，明了什么?第一個，他明了自他一體，幫助別人就是幫助自己。幫助自己有什么要猶豫?看到眾生有苦難，就是自己有苦難，所以幫助別人是盡心盡力，而且絕不講條件，無條件的幫助。就好像我們人身體，所有的器官都是一體，某一個器官出現毛病，例如我們左手要是被刀割傷了，右手肯定上去幫助它。右手幫助左手，難道還要講條件嗎?說你左手要給我多少錢，我才幫助你，你將來怎么回報我?它哪有這樣的需求!它根本沒這個念頭。因為這是一體的，幫助是應該的。所以智者才能是仁者，這就是仁，看一切眾生跟自己是一體。

　　第二個，他的智慧是能了達眼前一切的境界，所有的眾生都是唯心所現、唯識所變，都是你這個心念產生出來的，這一點在大乘佛法里面講得很徹底。現在量子力學家也發現了。你看看，諾貝爾物理學獎得主，普朗克先生他就說，他幾十年對量子的研究，發現世上根本就沒有物質。所謂的物質，細分到最后是些基本粒子組成，什么分子、原子。原子里頭還有原子核，外面繞著電子，原子核里還有中子、有質子;中子和質子，又是由夸克組成。夸克和電子算是基本粒子，最小的單位，可里頭還有，是由波動產生的。現在的弦理論，String Theory，它就證明這一點，就像一個琴弦在振動，才產生基本粒子，進而基本粒子組成一切萬物。那這種振動是什么?普朗克先生說，這是種意識的振動，是念頭的動。換句話說，這些物質世界從哪來的?念頭波動所產生的幻相。

　　就像《金剛經》里講的，「一切有為法，如夢幻泡影」，就像作夢似的，這些環境、這些境界，原來是你念頭變現出來的夢境。要真正明白這個道理了，那還有什么憂慮、恐懼?所以，他自然就做到不憂、不懼，不懼是沒有恐懼。就像《般若心經》里面講到的，無有恐怖，「無罣礙故，無有恐怖」。無罣礙，就是仁者不憂;無有恐怖，就是「勇者不懼」。為什么?「依般若波羅蜜多故」，就是知者不惑。般若波羅蜜多是梵文，翻譯成中文就是智慧。他真正明了了，這叫看破，知道這個世界、這個宇宙是怎么回事。所以，再困難的境界、再可怕的環境，也沒什么可怕，為什么?統統是假的，是夢境。譬如一個人在夢境里面遇到老虎，老虎追你，你嚇得一身冷汗，一下醒過來，你舒了一口氣，原來是夢。夢，就沒啥可怕了，老虎也不存在。如果你在夢境當中，就知道這是夢境，老虎是虛幻的，當下你就不怕了，你就是醒的人了，不再是夢中人。所以在這些境界里面，即使你把我的生命拿去了，也沒什么可怕。為什么?都是夢幻泡影。

　　再跟你講，人有沒有生死?沒有生死。我們的靈性是不生不滅的，是永恒的。我們這個身體確實有生滅，有生滅的是幻相，不是真的，把這個幻相當中的身體舍掉了，沒什么值得遺憾和懼怕，根本沒有什么所失、所得。在這個幻境里面，是因果在主宰，因果相續不空，循環不空，轉化不空。這個幻境當中就是業因果報。我們在這個幻境當中，舍身受身，不斷的輪回，就是這么一個現象而已。你真正不惑了，沒有任何迷惑了，自然你就是智仁勇俱全。智、仁、勇這三達德，不是三個不同的方面，三而一、一而三。你是仁者，必定是智者，必定是勇者。你是智者，必定是仁者和勇者。你是勇者，也必定是仁者和智者。如果說沒有仁和智，那個勇不是真的大勇，不是君子之勇，只是匹夫之勇。為什么?因為他有憂、有惑，他那個勇只是一時沖動，他還是有懼怕。就像三國時代，你看張飛，那是英雄好漢，天不怕地不怕，可是孔明在他手上寫了一個「病」字，他馬上面色都變了，他怕這個病，英雄他有害怕的時候。這個是世間的英雄，不是真正的大英雄，大英雄什么害怕都沒有。就像釋迦牟尼佛，那叫大英雄。你看這寺院里面，大雄寶殿供的就是釋迦牟尼佛，大雄就是大英雄。為什么?他對宇宙人生的真相徹底明了了，他對這個身心世界徹底放下，沒有絲毫牽掛、憂慮、煩惱，大勇的英雄。

　　孔老夫子也是大勇，大仁、大智、大勇。他老人家，當然，用佛法的角度來講，他還是在菩薩因地，還沒有成就佛陀的果地，所以在他自分上來看，他覺得智、仁、勇這三達德，他做不到，「我無能焉」。可是子貢在這說，『子貢曰：夫子自道也』。子貢是孔子的弟子，他看孔子就認為孔子做到了，所以他說，這是夫子您自己說自己。這個「道」，是說的意思。子貢說的也不是假話，孔子說的也不是假話，都是從他自己境界上來看。孔子認為他自己沒做到，那他的境界高，就是標準高;子貢標準比孔子低，在他的分上看，從低處往上看，他認為孔子已經做到了，都是說的是實話。

　　所以蕅益大師在批注當中就說到，「仁者知者勇者，三個者字，正與道者者字相應。所謂一心三德，不是三件也。夫子自省，真是未能。子貢看來，直是自道。譬如華嚴所明，十地菩薩，雖居因位，而下地視之，則如佛矣」。這個說得太好了!孔老夫子這里也不是過分地謙虛，他都是實事求是，說自己沒做到，子貢也不是故意諂媚、討好，也說的是實話，都是從他自分上來看，說夫子做到了。蕅益大師的批注里頭說，仁者知者勇者，這三個者字正與道者者字相應。這個道者，就是『君子道者三』。什么是道?一分為三，仁、知、勇，就是道。那實在講，道講的是自性。這自性看不見、摸不著，我們的六根沒辦法接觸，甚至想都想不到。

　　你看，《道德經》上一開頭就說，「道可道，非常道;名可名，非常名」。可講出來的，就不是真道、不是常道。道是說不出來的，甚至想都想不到，眼耳鼻舌身意，沒辦法去緣到。眼耳鼻舌身，是我們的器官，接觸不到;連我們的意，意念都想不到，但是它又存在，它是宇宙的本體。「大道無形，生育天地」，這老子講，他說「吾不知其名，強名曰道」，勉強給這個生養萬物的主宰起一個名字叫道，「道生一，一生二，二生三，三生萬物」。看不見、摸不著、想都想不到的東西，這叫形而上，很抽象，難以琢磨。圣人教我們志于道，教我們立志求道、悟道、證道。所謂證道，就是你真正融入了、回歸了宇宙的本體。這個很難。

　　我們凡人都需要看得見、摸得著的東西，看得到的、想得到的，這才能夠有所把持，所以圣人教我們「志于道，據于德」。據，就是好像人拄著拐杖一樣，拿著這個東西走路，叫據于德。孔子講的，「志于道，據于德，依于仁，游于藝」。據于德，德可以看得到，它是道的體現。德，這里講到就是三個達德，智、仁、勇，這個我們能體會到，這叫性德。道，它的體現，你要悟道、證道，那必須修這個性德，這才能回歸自性、才能證道。所以夫子教我們從這三方面修，所修的是性德。夫子自己他知道沒有徹悟自性，就沒成佛，徹悟自性就成佛了，那因此性德沒有能夠圓滿的現前，所以夫子自己講我無能焉。這標準很高，這標準是諸佛境界，他說他達不到。達到了，那是什么?真正證道了，就像釋迦牟尼佛一樣，不僅對一天下的事全部明了，盡虛空遍法界一切現象無一不明了，自己跟宇宙合為一體。孔子還在因位上修行的菩薩，用佛法的角度來講，他是菩薩。

　　佛法是教育，不是宗教，跟儒家一樣，都是教育。教我們什么?教我們認識宇宙人生真相，恢復我們本有的德能。如果完全恢復了這個德能，完全明了了真相，這就是佛，你就拿到佛門里面一個最高的學位，就是佛陀。誰都能拿這個學位，它是教育，就像大學，誰都能去攻讀博士學位，你只要符合標準，你就能拿到這個學位。在讀的過程中，沒有拿到的呢?譬如說我已經完成碩士學位，還在念博士，還沒有拿到最高學位，這種人叫博士生;在佛法里面，叫菩薩，他拿到了菩薩的學位了，可是還沒圓滿。碩士以下，拿到學士學位的在攻讀碩士，這叫阿羅漢，這個是最基礎的一個學位。所以你看，佛法就是教育，它是三個學位，佛陀、菩薩、羅漢，三個等級，看你的覺悟程度如何。

　　在儒家也有三個學位，一個是圣人，一個是賢人，一個是君子。君子是最基礎的一個學位。君子以下，那還沒有成就。君子以下，《論語》中講到是「有恒者」，所以夫子講，「善人吾不得而見之矣，得見有恒者」，就可以了。有恒是什么?正在向這個方向努力的人，持之以恒的人，但還沒成就。那我們現在希望先做一個有恒者，努力的去修學，爭取拿到君子的學位，進而做賢人、做圣人。夫子他是圣人，可是他給我們示現得那么謙虛，說自己君子道者這三方面我都沒做到，他是說沒做到圓滿;沒做圓滿，自己還守在有恒者的地位上，他連自己做君子都不敢承認。你看看，這種謙虛。

　　這里他所提到的「君子道者三」，是所謂一心三德，不是三件，這蕅益大師講的，用大乘佛法來對應。一心三德，這一心就是講自性、真心，就是道，它是宇宙的本體，變現出宇宙萬物。三德，在佛法里面講般若、解脫，這些都是屬于三德。這里講的三德，就是智、仁、勇。三種德行，它是一而三、三而一，從三個角度來講，并不是三個不同的東西，不是孤立分開的。真正一個德行達到了，三者都達到。如果說我達到一個德了，其它兩個德還在努力。譬如說，我已經是可以不憂了，但是還不能做到不惑、不懼，這個對不起，你這三樣都沒有做到。正如佛法里面講的一心三德，講法身、般若、解脫，其實也是如此，一即是三，三即是一。對應這里講的智、仁、勇，仁是講一體，就是法身，宇宙萬物是一體的，這是法身，這就是仁者。般若就是智，智慧，剛才我們講到的般若，那是講認識宇宙人生真相的智慧。解脫德，就是勇，他沒有一絲一毫會恐懼，沒有這些牽掛，解脫，這叫大勇。所以仁、智、勇，就是法身、般若、解脫。你看，跟佛法講的是一樣。圓滿的證得這三德，這就恢復法身了，回歸到自性，你就成圣人，成大圣人了，成佛了。

　　底下蕅益大師說，夫子自省，真是未能。他自己檢點反省，他說的是真心話，他還沒能夠做到，離成佛的境界，還有距離。子貢看來，直是自道，子貢他的境界比孔子低，子貢是賢人，孔子是圣人，賢人看圣人，那都是圓滿的，所以他說「夫子自道也」，你自己說自己。這個直，是他心中真是這樣想的，沒有邪曲的心，不是諂媚巴結、不是討好，他真的是這樣想，真心的贊嘆，贊嘆老師。這種情形跟《華嚴經》里面所說的相似，譬如《華嚴》所明，《大方廣佛華嚴經》里面給我們顯明出來的。十地菩薩，雖居因位，十地菩薩是很高地位的菩薩。《華嚴經》里面講的，五十二個位次的菩薩。哪五十二個?十信，這十個，十住、十行、十回向、十地，這五十個;再加上等覺、妙覺，等覺菩薩和妙覺位，妙覺位就是圓滿成佛了。十地菩薩跟佛接近了，從初地、到二地、到三地、到十地，他們都屬于因位上的，就是還沒有完全圓滿的證果，證得佛果，還處在因地上。可是他們的表現，在下地視之，下地是十地以下的，前面十信位、十住位、十行位、十回向位的菩薩們，他們看著十地菩薩，初地到十地都如此，都跟佛一樣，圓滿了。

　　按照天臺宗的分法，有藏、通、別、圓四教。藏教是小乘;通教，通小乘和大乘;別教，是純粹大乘;圓教，那是圓滿的一乘。這里講的，一般都是講別教。但是《華嚴經》里的十地，那是圓教。用別教來講，這十地就等于圓教里說的十住，是這樣分的。圓教的十住位以上，天臺宗講他們是分證即佛，六即佛里頭的分證即佛，分證是真佛，不是假佛，但是沒有圓滿。就好像我們看到月亮，過去看月亮，可能只是在水中看月亮，水中的月，不是真的，是倒影;或者是隔著紗看月亮，隔著云彩看月亮，那都沒看到真月亮。到了地上菩薩，他們看到的是真月亮。這月亮好比自性，他們分證自性。這初一的月亮，是個月牙，初二又大一點，到初三又更大一點，最后到十五是滿月。到滿月的，那是圓滿證得自性，叫究竟即佛。沒證得圓滿之前，分證即佛，都是佛，法身佛。所以他們的行持，他們的智慧、德能、相好，就是佛，他能夠示現佛。

　　那這些境界固然很高，我們該怎么學?學習《論語》，一定要落地，把它落實，不能就看著境界這么高，看看熱鬧就算了。這里最重要的，要學著自己謙虛，看別人，別人都是圣賢、都是佛菩薩。所以，學夫子的謙虛，學子貢的觀察別人都是佛菩薩。實在講，你的心到了什么樣的境界，你所看到的境界，一定跟你的心是相應。譬如說，你看到周邊的人都是好人，沒一個不好的，那你自己肯定也是好人，你有好心，你好心才看到好人。如果我看到個個人都不好，都是毛病，看誰都不順眼，那對不起，我們自己那個心不好，自己也不好。所以，好人看一切人都是好人，壞人看一切人都是壞人。再提升一點，如果我看一切人都是菩薩，儒家講的，都是賢人，你自己也是賢人;看一切人都是君子，你自己也是君子;假如你看一切人都是圣人了，你也成圣人了。

　　你看，釋迦牟尼佛在《華嚴經》里就給我們做了示現，他成佛之后，說了句什么話?奇哉，奇哉，「眾生皆有如來智慧德相，但因妄想執著不能證得」。他一成佛，他嘆奇，這個奇是奇妙，過去不知道，現在才恍然大悟。奇妙什么?眾生原來都是佛，都有如來智慧德相，跟佛一模一樣，過去怎么沒發現?到現在才發現，過去是有妄想分別執著，所以不能證得。我原來念這句，立刻就想到，「眾生皆有如來智慧德相，但因妄想執著不能證得」，那是眾生有妄想執著，所以他不能證得事實真相，他不知道個個都是佛，你看一下把矛頭又指向眾生了。沒想到自己就是妄想分別執著，自己沒有證得，不是別人沒證得。別人，那是眾生皆有如來智慧德相，別人本來就是佛，別人都證得了，就自己一個人沒證得。所以，這個妄想執著是自己的，不是別人的。等我自己把妄想執著放下了，我這一看，就跟釋迦牟尼佛看到的一樣，一切眾生皆有如來智慧德相，一切眾生本來是佛。這個是圣賢心法，所以只是修自己，根本跟外面人是不是佛不相關。你把自己妄想執著放下了，你成佛了。你成佛了，你看一切眾生都是佛。

　　所以我們現在怎么學?學著看一切人、一切眾生都是佛菩薩，只有自己是凡夫。就像孔子一樣，說自己君子三達德沒做到，看別人都做到了，自己沒做到，所以才在努力學。你看我們老恩師，他老人家那種行持、那種智慧、那種悲心，我們這做弟子的看他簡直就是佛了，他老人自己說自己是凡夫。咱們就好像子貢一樣，看到師父老人家他的行持就跟佛一樣。釋迦牟尼佛當年講經教學四十九年，天天不間斷，覺悟眾生。老恩師現在講經說法五十二年了，比釋迦牟尼佛還多了三年，都是天天不間斷，不遺余力教化眾生。所以我們敬佩他，就像敬佩佛一樣。他老人家自己，「我無能焉」，我沒做到，我是凡夫。他說得對，我們說得也對，我們自己要尊師重道。《阿難問事佛吉兇經》里面講，弟子怎么事師，應該「當視之如佛」，把他當佛一樣看待，那樣尊敬，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。

　　我們的眼睛不能看別人不好處，專看人家的好處，你就得利益了。你要老看別人不好的地方，那自己不利了。別人的那些毛病缺點，你全部裝在心里，把自己清凈的心、純潔的心、善良的心，變成一個垃圾桶，盡裝人家的那些垃圾，這污染自己，作踐自己，何苦來?所以圣人絕不看別人，底下這章我們就會講到，絕不批評人，絕不毀謗人，絕不挑人毛病，絕不會有一個看不順眼的人，全都是反求諸己。天天反省我這個智仁勇到底有沒有進步，這叫真修行。看別人都是可取的、可學的，哪怕是他有九百九十九個缺點，有一個優點，我們就看那個優點。我們的心裝人家的好處，不裝人家的不好處。

　　蕅益大師他老人家也是這樣，你看他批注《論語》當中，多處引用李卓吾先生的話。李卓吾先生是明朝人，也是一位很有造詣、功底極深的學者。有人也就批評他，因為他文字有時候比較刻薄一些，批評他，說他毀謗圣賢。為什么?因為他在《四書評》里頭，李卓吾先生他有一本《四書評》的著作，蕅益大師主要參照是他的《四書評》。他在這里頭，可以說針鋒相對，點出朱熹朱夫子批注里頭很多的毛病，一度被一些人看作是異端學說，儒家的異端，朱子是正統。確實，朱子也有片面的地方，也有不圓滿的地方。蕅益大師他在《批注》當中，常常引用李卓吾先生的話，對于李卓吾先生有一些過度、偏激的，就不引用;引用的，那都是恰到好處。蕅益大師給我們做示現，不看人不好，專看人的好。

　　當然，李卓吾先生言辭過于犀利，就好像魯迅先生，他的言語就好像犀利通(?)一樣，很厲害，他自己也以儒學傳統、儒學的異端自居，提出很多他的觀點，甚至在當時被人看作是離經叛道。因此，很多迫害他的人，最后他也是遭人陷害，被逮捕入獄，被人捏造罪名，死在獄中。卓吾先生，當然他的語言過于正直，行為也是非常正直，只是他那個時候的朝代，可以說是無道朝代。他是明朝萬歷年間，萬歷皇帝基本上二十多歲以后，就變成一個很昏庸、無道的皇上。他在十歲就登基，當時張居正輔佐他，確實這個國家也治理得很不錯，有一小段萬歷中興的時期。

　　可是張居正一死，他就開始變了，窮奢極欲了，橫征暴斂，懶于上朝，沉迷酒色。他坐了皇帝的位，坐了很久，坐了四十八年，但是明朝由盛轉衰，就是他這個時期。到他下一個皇帝是崇禎皇帝，上來已經沒辦法力挽狂瀾了，最后明朝就滅亡了。萬歷皇帝無道，結果李卓吾先生他是正直人，就像《論語》里面講的，「子曰：邦有道，危言危行。邦無道，危行言遜」，危就是正直的意思。如果一個國家它有道，皇上英明，那要危言危行，行為和語言都是正直。可是，如果邦無道，皇上要是不英明、昏庸的話，你只能危行言遜，行為要正直，出污泥而不染，獨善其身，但是言語要謙遜。李卓吾他也是害了這個病，過于正直，因此遭到陷害。

　　蕅益大師用他的《四書評》，可以說他對于孔老夫子的教誨很有心得。蕅益大師在他的基礎上，又進行發揮，用大乘佛法加以詮釋，使到孔子心法得以彰顯。這也是我們的福報。因為孔子在世的時候，只有一個人得到孔子心傳，就是顏回。顏回死得比孔子還早，孔子只好著書立說，希望后人能夠傳他的心法。后人孟子傳了，孟子是孔子的私淑弟子，讀孔子公的書，向孔子的學生們討教，他的成就超過孔子所有的學生，所以歷史上稱孔子是「至圣」，孟子是「亞圣」，其它的人都沒有稱亞圣。這是讀孔子公的書，做私淑弟子，一樣成就。大乘佛法傳入中國以后，大乘佛法講得比儒家詳細，經典又豐富，所以通過大乘佛法學習深入，再回過頭來讀儒家的書，這個理解更為深刻、透徹。蕅益大師特別給我們留下《四書解》，讓我們后人有機會真正明了孔顏心法。

　　【評析】

　　作為君子，孔子認為其必需的品格有許多，這里他強調指出了其中的三個方面：仁、智、勇。在《子罕》篇第九當中，孔子也講到以上這三個方面。