子張問仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下為仁矣。”“請問之。”曰：“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”

關鍵詞：論語,陽貨第十七

　　子張向孔子問仁。孔子說：“能夠處處實行五種品德。就是仁人了。”子張說：“請問哪五種。”孔子說：“莊重、寬厚、誠實、勤敏、慈惠。莊重就不致遭受侮辱，寬厚就會得到眾人的擁護，誠信就能得到別人的任用，勤敏就會提高工作效率，慈惠就能夠使喚人。”

　　這章是子張向孔老夫子請問仁的道理，孔子答復說，『能行五事于天下』，就可以稱為仁人了。這五樁事是什么?子張就繼續請問，『請問之』。夫子回答說，『恭、寬、信、敏、惠』，這是把五樁事情的名稱給他講出來。下面就分別解釋。第一『恭則不侮』。「恭」是恭敬人，不被人侮慢，「侮」是欺侮，不侮就是不被侮慢。邢昺的《注疏》當中就說到，「言己恭以接人，人亦恭以待己，故不見侮慢」。這就是告訴我們，為人處事都要恭敬，敬人、敬事、敬物。能夠對任何人都恭而有禮，自然人家也就恭敬你，所謂「敬人者人恒敬之，愛人者人恒愛之」。愛表現在敬，如果連敬人都做不到，怎么可能愛人?這個恭，你看它是從心的，表示從心上要生起對人的恭敬。以恭敬的心去對待人，那所做的一切事自然就符合禮，因此叫恭而有禮。能夠這樣去待人，別人對我們也是會恭敬，那你就不會被侮慢。凡是遇到被人欺侮，那都是因為先是自己失掉恭敬心，所以做事各方面不周全。

　　底下講『寬則得眾』。「寬」是寬厚，寬厚待人，必定讓人覺得非常喜悅，很服你，因此你就得人心，這「得眾」。所以我們待人千萬不要吹毛求疵，別人有過錯，要以恕道待人，寬恕別人、原諒別人。誰不會有錯誤?看到人家錯誤就抓住不放，那就會傷害人。真正君子，「行有不得，反求諸己」，是我自己做得不夠，而不能夠責備別人。就譬如說剛才我們這講義，請同修幫我們打印，忘了送進來，這是我自己大意，沒留神檢查一遍。天天都送得很齊，今天丟了兩頁，沒送進來，我們不能夠批評別人、責備別人，是自己做得不夠，反求諸己。自己對講義恭敬心不夠，而不是因為別人過失。

　　下面說『信則人任焉』。言而有信，這個就能夠得到別人的信任。這個「任」是可以為別人委以你重任，也就是信任的意思;「焉」可以看作之于。任之于，就是把重任可以委托給你。「凡出言，信為先」，信近于義，所以出言一定要有誠信，這也是仁。

　　下面講『敏則有功』。「敏」是敏捷，講做事很敏捷，絕不拖泥帶水，雷厲風行，我們講，不做則已，一做就得做得快捷，效率要高，這樣才能夠做成功。如果做事拖拉，往往拖過機會就沒有了，所以做事情要敏捷。不做事的時候，自己非常的悠閑自在，一做事那就集中精力把它做好。當然做事是以仁做標準，是利他的，不是為利自己。有的人為自己做事很敏捷，效率很高，但是為別人就拖拉，就不在乎，這也錯了，這存心錯誤，那是自私自利。所以敏者未必有仁，但是仁者一定會有敏。這個敏，是為別人做事，為社會大眾做事，非常敏捷。

　　底下『惠則足以使人』。「惠」是給人以恩惠，對人厚道，這樣人必定會感恩圖報，就足以使用人了。往往做事不是一個人能做夠得了的，要大家的力量，齊心協力才能做得到。事情做成功了，我們應該什么樣的心態?功歸于人，過歸于己，這就是惠，這是厚道的存心。如果這個事情做成功了，領導獎賞，獎賞都歸別人，推功于人，歸咎于己，這就是厚道。別人心里反而對你更加佩服，而且下一次再合作，他會更努力，辦事更敏捷，這你就能夠得人。

　　所以這五樣，恭、寬、信、敏、惠就是仁的表現。夫子教我們，自己做到了，要行于天下。不是說光在自己這一家、一國而已，要天下，把仁道能夠推廣出去，讓人家看到什么是仁。否則仁只是一個概念，虛無縹緲的，到底什么樣子?你要表演出來。夫子說了這五條，就是告訴我們表演出來。你能做到，這就是仁;做不到，光說不管用。

　　蕅益大師在批注當中說，「要以此五者行于天下，方是仁。不得舍卻天下，而空言存心。以天下不在心外，而心非肉團故也」。這是把宇宙人生真相都點出來了。夫子說這個話，為什么要這么說?道理很深。蕅益大師說，要以此五者，就是恭、寬、信、敏、惠，恭敬、寬厚、誠信、敏捷、恩惠，這五樣行于天下，這才是仁。如果是舍了天下而空言存心，一般人學了這些圣賢道理，就講「我有這存心就行了，不用做的」，這叫執理廢事，那就不是仁了。所以不得舍卻天下，而空言存心。即使是心已了達仁的妙義，還是要去力行，這個功夫才是真實的，境界才不會虛妄。仁，你看這個字，人字旁一個二，二人，二人代表什么?一個是我，是自己，一個是我以外的一切人。人我合成一體，這叫仁。也就是說我與天下合為一體，這是仁。所以看到天下有難，那我們一定要幫助，不可以躲到小樓里面說，我現在是修仁道，天下都不管了。理上是能說得通，說你心仁，天下就歸仁了，但是事上你沒做到，就不能是理事無礙、事事無礙。那就變成什么?變成執空。

　　我過去就有這個問題，五年前將工作辭掉以后，我就很想去找個地方閉關靜修，修我的仁心，等到自己成為圣賢了，然后再出來幫助天下。但是被老師訓斥了一頓，說我這種樣子，恐怕天下都已經被滅掉了，你還沒修成!我當時還不太理解，我就向老師請問，「老師不是講過，這天下跟自己的心是一體的，是一不是二，自己歸仁了，天下就歸仁了。那我為什么不把自己的心修成仁的境界，那天下不就好了嗎?」還是不明白。結果老恩師給我點了一句，說「那你能夠為天下，你能夠度眾生，你不也是自度嗎?證明你還把自己跟天下分為兩截，你還是二，你沒有歸一」。

　　歸一的人是什么?絕對不會舍卻天下而空言存心，這蕅益大師講的。就好像你這身體哪里的部位痛了，你肯定有反應去幫助它。像你左手被夾傷了，你右手肯定去撫摸它，這是關懷、照顧，這就叫仁。仁就是一體，右手幫助左手是不講條件的，立即反應就是幫助它，因為它有難了，它需要幫助，想都不想就做出行動。如果說這右手自己想，我現在回去閉關修仁，等到我修成功了我再出來幫助你，它會這樣做嗎?這樣做就叫不仁。所以中醫上有一句話，有一句成語叫麻木不仁，麻木不仁就是說肢體的某一塊已經麻木掉了，沒感覺了，沒感覺就叫不仁。你看，一體都沒感覺，不仁到極處。我們既然跟天下是一體，你真有這個觀念，你看到天下有難，你會不做出反應嗎?你會不去幫助他嗎?不可能的。除非你是沒有這個條件，幫不了。只要有條件，你肯定幫。

　　恩師現在讓我認真的學習經教，跟大眾分享學習心得，這也是幫助大家，也更是幫助自己。我們幫助天下的做法就是用教學。你看老恩師今年八十五高齡，尚且是學而不厭、誨人不倦，這就是仁，完全做到了仁。他不會舍掉天下而自己躲進小樓去閉關。有沒有這樣的人?歷史上也有這樣的大圣賢，那是沒有條件、沒有因緣。因為要講經說法，要講究法緣，就是有人聽你的，這就有法緣。沒有法緣，那當然只能是躲到深山里面，繼續百尺竿頭更進一步，等到以后法緣成熟再出來。現在有緣，如果不做，那實際上還是攀緣，攀那個清凈的緣，那心里還是有染，染上清凈。

　　所以真正要行仁道，就是那種十足的仁愛，不舍天下、不舍眾生，不忍眾生苦、不忍圣教衰，這顆不忍之心，就是仁心。這個心理是動力，推動著我們去努力的學習。自己要提升自己的境界，然后你才能夠更好的幫助別人。自己境界不夠，幫助的效果就有限，所以自己要努力的去修。修，沒別的，就是放下。放下不是說把事情放下不做了，不是，是心里的妄想分別執著放下。一般凡人心里牽掛特別多，猶豫、憂慮特別多，但做起事來就拖拖拉拉，甚至畏首畏尾、猶猶豫豫、不能決斷，這是凡人。圣賢君子他們平常心里不牽掛任何事情，心是空的，空寂的，事情一來立刻提起來，將仁做出來。

　　所以這個道理，后來我終于有一點體會。所以現在不疲不厭，每天在這講課。當然講課、備課也是一樁辛苦的事情，但是我現在已經感覺到不辛苦了。不是說我現在備課技術很好了，不用什么時間了，也不是。花時間還是花得不少，但是心里沒有厭倦感、沒有疲勞感。不要想自己，你就不疲勞。疲勞怎么來的?你老想自己就疲勞。我做這么多事情，該歇一會了，該多睡睡了，該去旅游旅游、放松放松了，你這么一想，就是疲勞感。不想自己，你疲勞感就很小，一天一天，我們向仁的境界邁進。

　　仁的心，其實就是你的一念之間，完全把自己放下，仁的境界就到來了。所以夫子曾經說過，「仁遠乎哉?我欲仁，斯仁至矣」。仁的境界很遙遠嗎?不遙遠，就是你一念之間，我欲仁，斯仁至矣。這是孔子講的心法，你心里念頭轉過來，不想自己，只想天下，這就是仁，自己沒有了。自己在哪?自己就是天下，跟天下合為一體，這就是仁。所以我欲仁，斯仁至矣，就到了，境界就到了。理上雖然是這樣，但事上起修可是要努力，理可頓悟，事須漸修。夫子在這給我們指出漸修的方法，就是恭、寬、信、敏、惠這五事，要去力行，天天干，把自己的習氣毛病都磨掉，你這個真心才能完全現前。否則只是在理上通，事上不做，那就變成鏡中花、水中月，那不真實的。不真實不要緊，還誤以為自己達到境界了，那就麻煩了，那就會講出大妄語，說自己怎么怎么，已經到了什么樣的境界，誤會了，這是等于入了魔境。

　　蕅益大師下面說，以天下不在心外，而心非肉團故也。所以整個天下就在心內，因為一切宇宙萬物都是心所變現的。南宋跟朱熹朱夫子同時代的另外一位大儒叫陸九淵，他曾經講過，「吾心即是宇宙，宇宙即是吾心」。他說這個心不是指肉團心，肉團心就是我們這體內的心臟，那個只是人體一個器官，作用并不很大。蕅益大師在這講的心是指我們的真心、我們的自性，宇宙天下都是我們真心、自性所變現的，所以稱不在心外。明白了這個道理叫開悟，開悟了，就是認識到仁，知道天下與我一體，就是我的心變現的。然后要修，那就得要真干，悟后起修，一點一點的把這真心顯發出來。

　　所以你看夫子對顏回講仁，告訴他「一日克己復禮，天下歸仁」。這是頓悟法，告訴你，你這一天能夠克己復禮，你這一天天下都歸仁。為什么?天下不在你心之外，跟你是一體的。自己以外沒有天下，所以自己歸仁，天下就歸仁。所以「為仁由己，而由人乎哉」，這哪是人家的事情?自己的事情，只是自己分內的事。因此治國平天下都是分內事，不是別人的事，就是我自己的事。這段話顏回聽明白了，就頓悟了。悟后起修，孔老夫子就告訴他，怎么修?「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」，告訴他四勿，佛門稱為持戒。真正你悟明白了心性的道理，做起來從持戒開始。持戒包括三種，所謂律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。律儀戒就是凡是惡的、不好的行為都不做，遵守戒律，不犯威儀。攝善法戒就是凡是善的事情都要去做。譬如說我們有這個機緣能夠弘揚正法，我們要努力去做，你不做，這也是犯戒，犯了攝善法戒。除非你沒有機會，譬如說你不會講，或者沒有講臺，沒有這些機會，那可以。可是有這個機會不去講，不去利益眾生，這就是犯戒。另外一個，饒益有情戒，有情眾生，不光是人，一切的眾生我們都要利益他，而且饒益，饒是豐饒，給他們以豐豐富富的利益。這是持戒，這是講到非禮勿言、勿動方面的道理。所以明白了要力行。