佛肸召，子欲往。子路曰：昔者由也聞諸夫子曰：‘親于其身為不善者，君子不入也。'佛肸以中牟畔，子之往也，如之何?”子曰：“然，有是言也。不曰堅乎，磨而不磷;不曰白乎，涅而不緇。吾豈匏瓜也哉?焉能系而不食?”

關鍵詞：論語,陽貨第十七

　　佛肸召孔子去，孔子打算前往。子路說：“從前我聽先生說過：‘親自做壞事的人那里，君子是不去的。'現在佛肸據中牟反叛，你卻要去，這如何解釋呢?”孔子說：“是的，我有過這樣的話。不是說堅硬的東西磨也磨不壞嗎?不是說潔白的東西染也染不黑嗎?我難道是個苦味的葫蘆嗎?怎么能只掛在那里而不給人吃呢?”

　　先介紹一下歷史的背景，這段話當時是因為發生了這么一樁事。當時春秋有一個晉國，晉國發生了一場內亂。根據《史記.晉世家》的記載，晉國自晉昭公以后，有六卿日益強大，六個大夫他們的家族日益強大起來。他們分別是韓、趙、魏、范、中行以及智氏。后來智伯，這是其中的一家大夫，跟趙、韓、魏三家合力滅了范氏和中行氏，滅了其中兩家。就是四家合起來滅了兩家，就把那兩家的封地瓜分了。不久之后，趙、韓、魏這三家又殺了智伯，這剩下的四家其中三家趙、韓、魏又把智伯這家又給滅了，分了他的地。所以最后晉就分為三家，這就是后來戰國時期的趙、韓、魏三國。當時這所謂的六卿，六個大夫家挾持晉國的君王，互相攻伐異己，各自為政，擴張自己的私家權力，很難辨別哪一家是對、哪一家是錯，這個是非是很難有公道的定論。

　　那么『佛肸』是誰?「佛肸」這兩個字念弼夕，那個字不念佛，念弼。當時春秋時期還沒有佛來，佛教正式傳進中國是漢朝，漢明帝永平十年。佛肸是晉大夫趙簡子的邑宰，就是趙家的一個家臣。根據清儒，清朝的大儒，劉恭冕引《史記.孔子世家》的說法，說到「佛肸為中牟宰」，中牟這個地方當時屬于趙簡子，他當那個地方的官。「趙簡子攻范、中行，伐中牟。佛肸畔，使人召孔子」。趙簡子當時因為要攻其它的兩家，剛才提到的四大家族滅了其它兩家，就是這個范家和中行家，中間要路過中牟這個地方。結果佛肸就叛變，所以當時就派人想要召孔子來幫助他，這跟公山弗擾有相同的性質。根據這個話，也有的人說是「以中牟為范、中行邑，佛肸是范、中行之臣」，這也是一種說法。也就是說佛肸當時很可能也是范家或者是中行家的家臣，不是趙家的家臣。趙家要打范家和中行家，那他肯定要去抵抗。但是因為當時趙簡子是挾君王以令晉國，晉國當時趙簡子是很強大的，那么他以晉君君王的指令來攻打范國和中行，因此《論語》這里就稱為佛肸是叛變，實際上也不能說他是叛變。當時是非都沒辦法論，都是為了自己的私欲，所以有一句話說「春秋無義戰」，所有的當時的戰爭都是不義的。

　　還有李炳南老先生的《論語講要》，又引了翟灝《四書考異》。翟灝是清朝人，他有一部《四書考異》上也說，「簡子(就是趙簡子)挾晉侯以攻范、中行」這兩家，挾是要挾、挾持，他用晉國國君的名義去攻打范家和中行家。「佛肸為范、中行家邑宰」，當時佛肸是這兩家的家臣，「因簡子致伐距之」，距就是拒絕，趙簡子要討伐他們，那當然要抵抗，所以「于晉為畔」。這就是在名義上好像佛肸就叛變了晉國，因為趙簡子是拿到晉國君王的命令的。「于范、中行猶為義也」，可是佛肸對于范和中行兩家還是屬于義，就是忠于他的主人的。所以這個事情就不能夠有什么定論，誰是誰非我看都不是，都是非的，都是不義的。

　　所以如此看來，佛肸也是當時處于這樣的一種特殊時期，沒辦法。這時候他要請孔老夫子，所以『佛肸召，子欲往』。夫子也跟公山弗擾召喚他一樣，也想要去幫助他。當然前面《論語》已經講過了，公山弗擾召他，孔子的心是為了推行周天子之令，心懷天下，不是為某個人的，也不是為某一家，也不是為某一國，是為一個天下。「子欲往」，子路在這也有不高興，子路是個直人，所以他不以為然，就說，『子路曰：昔者，由也聞諸夫子曰』，說他從前曾經聽過夫子講過這兩句話，什么話?『親于其身為不善者，君子不入也』。這個話就是說，「親于其身」就是自己親身，親身做不善的事情，這樣的人，那「君子不入也」，是不到他那里去。子路認為佛肸叛變晉侯，所以這屬于不善不義，為人臣要止于義、止于忠，他是不忠不義，那您為什么還要去他那里?當然孔子其實也知道佛肸那個時候不能說是叛亂，因為趙簡子攻打中牟這個地方，不是出于晉君(晉侯)的旨意，是趙簡子挾持他，趙簡子已經先是不義了。子路在這說，『佛肸以中牟叛，子之往也，如之何』。佛肸現在在中牟這個地方造反，您老人家要去，這是怎么回事?子路的意思也很明顯，責備他的老師。

　　孔子很坦然的回答，『子曰：然，有是言也』，是的，我有講過這么一句話，孔子很承認，這沒錯，但是這個情形還不一樣。底下夫子說，『不曰堅乎，磨而不磷。不曰白乎，涅而不緇』。這個「不曰」是孔老夫子反問，就說我之前不也說過這樣的話嗎?除了說前面您講的那個話，「親于其身為不善者，君子不入也」，但我也還講過這樣的話說「堅乎，磨而不磷」。堅是很堅固的東西，磷是磨薄了，堅固的東西怎么磨也不會薄，是磨不薄的，這個意思。「不曰白乎，涅而不緇」，這個涅是用染料染，把它染黑，緇就是黑的意思。這個話就是說，我不是也說過，真正白凈的東西，怎么染也染不黑。所以孔安國批注里面就講，「磷，薄也。涅，可以染皁」。皁就是肥皂那個皂，把它染黑。「言至堅者磨之而不薄，至白者染之而不黑。喻君子雖在濁亂，濁亂不能污」，污是染污。孔老夫子講這個話，也是表達自己的心。在這樣的一個亂世當中，君子有著非常堅固的品行，不會受到這個社會時代的染污。所以真正堅白的東西，是磨不薄、染不黑的，這個比喻自己的心。

　　底下夫子又說，『吾豈匏瓜也哉，焉能系而不食』。「匏瓜」，有的批注說是一種老瓜，這個瓜老熟的時候它的皮就很堅硬，把它的瓤給去掉以后，可以用外表這個瓢來做用具。估計像顏回說的瓢飲，就是用這種瓜瓢來喝水，這是用來做一種用具。所以這種瓜，匏瓜在生長的時候是系在藤上，不被人摘下來，只是用來做為一種瓢壺的用具。這是一種說法。另外雪公也引了《皇疏》講了又一種說法，說「匏瓜，星名也」，這是天上星星的一個星名，「言人有才智，宜佐時理務，為人所用，豈得如匏瓜系天，而不可食耶」。這匏瓜是星星，給人看，但是不能食，這個就是說到這個人沒有得用。這種說法也可以，因為意思都是表達出來了。孔子的意思是說他不能像匏瓜星那樣懸在天空而不被人使用，意思說他不愿意做世間無用之人。

　　夫子想要怎么用?他想自己的作用是能夠幫助天下恢復禮治，這是他的使命，恢復禮樂的教化，這是他的大用，所以只要有這樣的機會他就去干。他是真正像前面講到的，將仁行于天下。如果不是一心行道，難免會受到社會的染污。只有真正像孔子那樣的，心已經是到了堅白無染的境界，所以他有這個能力去改造世界。也正是因為他在不斷的改造世界的同時，使到他的德行、他的學問更加堅不可摧。當然佛肸召他去，最后結果他還是沒去成，也是因為有原因，這個原因歷史上記載得也就不多，反正就是沒有辦法考證了，就是緣不成熟。

　　蕅益大師的批注就說，「磨得磷的，便非真堅。涅得緇的，便非真白。匏瓜，用為浮囊，而不用作食器，只是一偏之用。圣人無用，無所不用。故云吾豈匏瓜，乃顯無可無不可，猶如太虛空然，不可喚作一物耳。非是要與人作食器也。若作食器，縱使瑚璉，亦可磷可緇矣」。這個評論確實非常的到位。說磨得磷的，便非真堅，能夠磨得薄的那個東西就不是真正的堅固、堅硬;如果是染得黑的就不叫真白，真正堅白的，它是不可動搖的。這是比喻我們的品性，要去經受過考驗，你才知道是不是真的。沒有經受過考驗，怎么可能斷定是真實的?好像我們的仁義之心，那要經過種種的考試，到最后可以斷定這是真實的，真堅真白。

　　孔子實際上在這里給我們做示現，他老人家是真堅真白，而還要去鍛煉，還要去行道于天下。匏瓜，蕅益大師講是用作浮囊，不能夠作食器，這只是其中一種用途而已，匏瓜只能做一種用途。食器是用來吃飯用的，瓢飲那個瓢就是用來作食器。匏瓜去了瓤之后那個瓢只能做浮囊用。換句話說，匏瓜只有一種用，不能有多種用，這叫只是一偏之用。圣人絕不會只有一種用，連君子都不能做一種用，所謂「君子不器」，不器就是不是一種器物。一種器物只能做一種用途，君子不器，他是可以伸縮，隨順因緣而做多種用途，在任何的環境和因緣下都能夠服務社會大眾。

　　底下說的一句就很妙了，圣人無用，無所不用。因為圣人他沒有一種特定要如何去使用自己這個心，他沒有這個執著，所以他能無所不用。如果說有用，那只有有限的用途，那就有所不用了，就有的地方就用不了。用這個匏瓜做比喻，它可以用作做浮囊，就不能用作食器，這因為它有用。圣人無用，無用是他沒有這種心念，一定要把自己規定成做什么用途，沒有這個意思，所以他無所不用。他有大用，他能夠有隨緣妙用，跟著這個緣，不同的緣他就有不同的用。因為圣人無心，他沒有分別執著，有分別執著就不能有大用。

　　因此像孔老夫子是圣人，如果是周天子用他，他能治天下;如果諸侯用他，他能治國;如果是大夫能用他，他能夠治家;如果是家臣用他，像佛肸、公山弗擾，這是家臣，用他，他能夠幫助你做得很好，把你所管轄的邑能夠治理得很好。這緣不同，但是都有妙用。而這種用決定是什么?可以幫助全天下。譬如說，孔子在魯國曾經做過中都宰，這是個小邑城，他做過那里的宰官，他把這個邑治理得很好，真正是夜不閉戶、路不拾遺，成為全天下的榜樣。讓大家知道，原來治理天下也要這么去治理的。后來魯國國君見到了，于是就把他提拔成大司寇，那就是宰相，他把魯國也治理得很好。這種用，不僅是對這一家一國的事情，也不是只對那個小地方，它的意義在于整個天下。也就是告訴世人，只要能夠復興禮樂，用禮樂教化世人，這世界就能和諧，天下就太平。

　　你看我們老恩師，過去在他的家鄉廬江縣湯池鎮辦了這個教育中心，短短四個月當中就使到湯池鎮四萬八千人口的小鎮變得非常的和諧，人人都知禮，都受到了很好的教化，社會風氣有很大的轉變。證明和諧社會是可以用禮的教化來實現的。當時我們用的禮還不是什么很高深的禮，就是《弟子規》，就有這么大的作用。治理好這一個小地方，也就可以證明用這種教育的方法可以治國、可以治天下。所以我們老恩師說這是做實驗，實驗成功了，希望大家都來復制、都來推廣。他老人家不是想干這個事情，這事由政府去辦的。我們的恩師他還是講經說法，他只做這種用途，可是并不代表他只有這樣的用法，你給他治國他都能治，但是他不治，他還是做教育。這是給大家示現，示現什么?唯有教育才能夠真正興國，才能和諧世界，這個教育是古圣先賢的教育。

　　因此圣人無用，無所不用，故云吾豈匏瓜，我怎么是匏瓜?意思說我怎么能做一種用途?孔子用比喻來表達他這個說法。乃顯無可無不可，這是中道，不執著，沒有說不可以或者是可以的事情。可以和不可以，那都是落二邊了，無可無不可，這是中道。猶如太虛空然，不可喚作一物耳，這太虛空是比喻，比喻圣人的心量猶如虛空，廣大無邊。虛空也比喻空有不二，你虛空有沒有?有，確實有虛空，這個廣袤的太空都可以叫虛空。你說它有，它又是空，它又什么都沒有;什么都沒有，但是它還是有，這就比喻什么?空有不二，是從容中道之意。不可喚作一物，所以你不可以說它是什么物。說它是一物，那都是假名，所以「道可道非常道，名可名非常名」，可道可名的那些物、那些名都不真實。圣人已到這種境界了。

　　在《中庸》里面講，「誠者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也」。圣人的心是誠到極處，誠心里頭沒有一個念頭，完全能夠隨緣妙用，所以不勉而中。勉是勉強、造作的意思，不用造作而行中道。不思而得，就是沒有念頭，沒有念頭而得到圣人的境界。千萬不要以為，圣人的境界是不是有一個真實的什么樣的境界我們可以得到。錯了，你有這個念頭，得不到，有念頭就不中。所以就像佛家里面講的阿耨多羅三藐三菩提，這是佛法里追求的最高境界，是成佛的境界，那這個菩提有沒有?你不可以當它是有。所以阿耨多羅三藐三菩提是非阿耨多羅三藐三菩提，是名阿耨多羅三藐三菩提，它是假名，不是真的。《心經》上講，「以無所得故，菩提薩埵」，證得菩提就是證無所得。你要把它認為是有個得，對不起，你還沒得到，因為你有念頭，這是妄念，就是分別執著。所以不思而得就從容中道，這是圣人，不落空也不落有，空有二邊都不執，這叫中道。所以圣人他的心量就是這樣，如太虛空一樣，非空非有，不能以一物來叫它，也不能夠說它是有還是沒有，可以還是不可以，有用還是無用。

　　非是要與人作食器也，孔子的真正意思，說「吾豈匏瓜也哉，焉能系而不食」，不是說他想作食器這個用途，他是告訴子路，不是讓別人把他做為一種用途，作食器，而是告訴他圣人隨緣妙用之意。若作食器，縱使瑚璉，亦可磷可緇矣，做為食器也只能有一種用途。瑚璉也是盛食物的一種器皿，多半是用作宗廟里面祭祀的時候盛糧食、盛這些食品用的祭器，祭祀用，那一般都是甚為貴重。子貢曾經向老師請教過，說我是什么人，孔子告訴他，「汝器也」，你是一個器。是什么器?「瑚璉也」，孔老夫子說子貢是個瑚璉之器。這是說子貢是一個很貴重的器具，但是也只能做一種用途。而君子不器，所以這個話，孔老夫子評定子貢，說子貢連君子的格還不夠，他只是個瑚璉。當然，當子貢問及當時的那些施政者，夫子說這些施政者只是「斗筲之人」，那更是量很小的這種器具，子貢還是一個比較貴重的器具。但是只要是一種器具，就只有一種用途，這也還是會可磷可緇，也就是磨得薄、染得黑的，為什么?因為他還是有分別執著。因為有分別執著，因此遇到了境緣現前，他會受影響，他會受影響，這就是磨得薄、染得黑。只要放下分別執著，那才能夠是磨不薄、染不黑，圣人!所以在這一段對話里面，夫子給子路透露出自己的境界，就不知道子路聽懂還是聽不懂。

　　佛肸：音bìxī，晉國大夫范氏家臣，中牟城地方官。

　　中牟：地名，在晉國，約在今河北邢臺與邯鄲之間。

　　磷：損傷。

　　涅：一種礦物質，可用作顏料染衣服。

　　緇：音zī，黑色。

　　匏瓜：葫蘆中的一種，味苦不能吃。

　　系：音jì，結，扣。