子曰：“禮云禮云，玉帛云乎哉?樂云樂云，鐘鼓云乎哉?”

關鍵詞：論語,陽貨第十七

　　孔子說：“禮呀禮呀，只是說的玉帛之類的禮器嗎?樂呀樂呀，只是說的鐘鼓之類的樂器嗎?”

　　孔老夫子在這里是用反問的語氣來說明，說『禮』不僅只是指『玉帛』，『樂』不僅只是『鐘鼓』而言。「玉帛」是古時候的禮物，尤其是國與國之間交往，常常用玉器和絲織品做為禮物，帛就是絲織品。有一句成語叫「化干戈為玉帛」，意思就是要把戰爭化解，變成和平，玉帛是禮尚往來。「鐘鼓」是一種樂器，可以演奏音樂。孔老夫子講禮呀禮呀，難道玉帛就是了嗎?就是指禮物嗎?樂呀樂呀，就是指這些樂器嗎?說這個話當然用反問的語氣顯示出來，禮樂不只是這些物，禮樂的根本在哪里，我們要去思惟。禮樂的根本在于敬、在于和。

　　《孝經》上說，「禮者，敬而已矣」。禮就是指恭敬人，玉帛這些禮物只是用來做為表達恭敬心的。如果用這些禮物形式上做得很十足，但是心里面不恭敬，那實際上，禮只有形式，就沒有實質。音樂也是這樣，音樂的根本在和諧，五音彈奏演奏出一種和諧的樂章。要是失去了和諧，跟人都起對立、起沖突，內心已經不和，你即使彈奏古圣先王和諧的樂章，也只是個形式，也沒有實質。所以樂是用來調心，把自己內心中的對立、沖突、矛盾化解，這是樂之本。所以古圣先王用禮樂教化百姓，就是讓百姓能夠做到上敬下和。我們現在的話來講，構建和諧社會，這是禮樂的目的，所以不是只搞形式而已。孔老夫子講這個話，我們能想象到在春秋時期禮樂也就流于形式了，沒有實質內容。反而在這形式上下功夫，沒有實質，就變得虛偽了。表面上跟人好像很有禮貌，但是內心沒有恭敬人，沒有把人看在眼里，這不就是虛偽嗎?內心常起跟人角力沖突，哪怕是彈奏再美妙的樂章那也是不管用。

　　李炳南師公他在《論語講要》當中引鄭康成的批注說，「言禮非但崇此玉帛而已，所貴者，乃貴其安上治民也」。孔老夫子這里講這個話的意思，是說禮不僅是崇尚玉帛禮尚的往來，而真正所貴的，就是禮的目的所在，是安上治民。治國的治，當動詞就念遲，意思使人民安定，安百姓。安上，是使上位的人、國家的領導能夠安心，使百姓也能安心，這是禮的目的。《孝經》上講「安上治民，莫善于禮」。要構建和諧社會，那最好就是用禮治，禮治比法治要強。西方的國家崇尚以法治國，法律很嚴明，有沒有好處?當然也有一定好處，法律很嚴明，大家不敢犯罪。雖然身體不敢犯罪了，但是內心里面還常常有犯罪的意念，只是不敢造作得太厲害，怕被法律制裁。但是一找到法律的漏洞，他們就干了。所以《論語》上有一段話說「道之以政，齊之以刑，民免而無恥」。道是引導，用政治來引導;用刑法、法律來使人民整齊，就不敢犯罪了，法制。結果民免而無恥，免是免于犯罪，他確實不敢犯了，你這刑法太厲害了，但是他沒有恥心，他不以犯罪為羞恥，只是迫于無奈。但是他會找機會，一旦法律松弛下來，或者是有疏忽的地方，他立刻就抓緊這個機會犯罪，損人利己。

　　你看二00八年開始的全球金融海嘯，究其原因實際上就是因為沒有道德。甚至連那些很有名望的金融公司、評估公司都尚且不守誠信，但是法律又不能制裁他，因為他沒犯法。譬如說在發行房屋抵押貸款的債券的時候，沒有想到這里面含有的信用危機。銀行為了謀取暴利，向信用等級很差的人都放貸款，這可以收取高額的利息，因為他們平常是貸不了款、買不了房子的，現在他們可以買房子了、貸到款了，貸款利息高。當然這個風險也大，因為他們還不起，銀行就會受損失。銀行怎么做?放了貸以后，把這種債權又轉嫁出去，把這些債權重新包裝，切割成一千美元一張的債券重新發售，把債權賣出去。投資者買了這個債券之后，背負這些風險，銀行賺了高額的利息，他不需要自己去負風險，多好的算盤。

　　這些債券是很有問題、風險很高的，但是經過評估公司的評估，評估過程中也沒有真正按原則辦事，所以這個信用也是虛假的，所以債券得以很順利的就發行了。結果還不知足，銀行又把它發行債券收回來的錢重新又放貸款，第二輪又貸出去，向更多的有問題的借款人來放貸。然后把這個債權又重新切割成債券又賣出去，如是多少個來回，賺多少錢!一本萬利。天下太平就沒事，萬一有個風吹草動，譬如說政府銀根收緊了，利率提升了，問題就來了。利率一提升，這些貸款的利息也相應提升，馬上那些借款的人還不起貸款，還不起本息，出現危機了。因為這已經好幾個來回的放貸，所以這叫多米諾效應，骨牌效應，一倒就一切都倒了，所有的銀行機構、金融機構跟著都出現資金短缺，金融海嘯就產生了。

　　他們有沒有犯法?嚴格來說你用法律來追究他，好像他也沒犯什么法律。他們比你還懂，他們知道怎么才能不犯法做出這種事情。這都很有頭腦的金融家、投資家，在名牌大學拿的MBA學位的，他們腦子好使。可是民免而無恥，是他免于法律制裁了，但是沒有恥心，不知道見利忘義是恥，沒想到后果，導致全球金融危機，經濟衰退。你看自己也倒霉，想為了一點蠅頭小利，導致全世界的人都遭殃。你看看，所以光用法治不夠。

　　因此《論語》上下面一句話又說，「道之以德，齊之以禮，有恥且格」。用道德來引導人們，這就是用教育;用禮來整齊人們的行為，規范人們的行為，人們有恥心自然就格正自己了。格，格物的格，格是正的意思。自己正心修身，不會想那些歪曲的點子，不會做那些卑鄙的事情，他有恥心，做壞事是可恥的，損人利己是可恥的，他不會干，他自己就規范自己了。這是道德禮教的作用，這個比法律要好!德教、禮教是從人心上規范，讓人們自己約束自己。法律那是外面的力量來約束，始終沒有那么圓滿。所以還是中國古圣先賢說得好，「建國君民，教學為先」。用什么來教?用道德、用禮儀，這是構建和諧社會的根本辦法。現在社會出現種種的問題，怎么來做?要做不難，一個是用禮，一個是用樂。禮，根本就是道德仁義;樂，能夠幫助移風易俗，改善社會風氣。

　　所以馬融批注當中說(馬融是鄭康成的老師，都是漢朝人)，說「樂之所貴者，移風易俗也，非謂鐘鼓而已也」。所以音樂藝術之所貴的，也就是它們的目的之所在，是移風易俗。《孝經》上講，「移風易俗，莫善于樂」。所以教育一定要用藝術，光是說教還不夠，用藝術能夠感染人心。假如能在香港有這個因緣，我們能做一個實驗，做一次以弘揚孝道為主題的一次活動，用講學啟發人的孝心，用音樂(唱孝道的歌曲)喚醒人們的那種愛心、慈孝的心，會產生很大效果。現在因為有科技的工具，所以流通起來容易，用光盤，還有電視臺、電臺，還有報紙、媒體。一次活動我相信都能夠震動香港，可以讓香港人孝心能夠打開。真正有效果了，咱們再繼續怎么做?每年都辦，可以聯合政府辦什么?評選香港十大孝子的活動，「教民親愛，莫善于孝」，用孝心最容易開發人的本善，「百善孝為先」。《孝經》上講，「孝，德之本也，教之所由生也」。通過評選孝子，大家來推舉，大家想的是孝道，說的是孝道，媒體在播放的、在宣傳的都是孝道，這就是教育。選出來孝子之后，應該請香港特首來頒獎，然后媒體進行追蹤報導，把他的事跡向世人展現出來，讓大家都來學習。結合儒家的這些經典來做評論、點評，讓大家知道，這孝原來是這么做的。

　　《孝經》里面講孝道的含義很深，講三個層次：「始于事親，中于事君，終于立身」。最基礎的是侍奉父母;其次再提升事君，君，古代君王代表國家、代表政府，那也就代表人民，我們現在就說為祖國、為人民服務，這叫事君;再往上一提升，立身行道、成圣成賢這是至孝，最圓滿的孝，像孔子、孟子一樣。事親這里頭怎么做?用《弟子規·入則孝》做為標準就行了，第一層事親，能做到這個，現在的人都不多。

　　把這些事跡評選出來之后，最好還能夠把他們事跡拍成一種短片，做宣傳短片演出來，在電視臺上播，讓光盤也流通。讓所有的中學、小學、大學都來學習，這就一下將香港社會風氣改善了。政府現在很頭痛青少年吸毒問題，怎么對治?這就是辦法，你能夠這樣做，青少年孝心開顯了，他怎么還會去吸毒?吸毒是對不起父母，他有這種恥辱的心，他不會做這些事情。所以青少年犯罪問題、早戀問題等等都會改善。孝心一開，百善皆開，這就是禮教。「教民親愛，莫善于孝」，孝做為道德根本，也是禮教的根本。還要配合音樂、藝術，配合種種的這些節目，一定能夠移風易俗。當然我們只是說說而已，我們是不當政，不在其位，不謀其政。這些古圣先賢的智慧，我們學了之后才明白一點，如果能夠用，一定能夠幫助這個社會改善風氣，不用那就沒辦法。

　　我們想到當時孔子的時代，春秋時期已經是亂世，所謂禮崩樂壞。雖然說禮崩樂壞，還有個形式，還有個樣子，到現在這個禮的樣子、樂的樣子都沒有了。當時國君崇尚用玉帛、用禮物搞這些形式，不懂得安上治民。實際上是因為君主自己都不講禮了，上行下效，上梁不正下梁歪，自己都不能夠遵守禮，你叫這些百姓怎么可能遵守禮?《論語》上講，「君子之德風，小人之德草」。君子是指上位的人，他們的德行像風一樣，風吹草動，風怎么吹草就怎么倒，往東邊吹，草就往東邊倒;往西邊吹，就往西邊倒。小人之德草，小人是指一般普通的老百姓，倒不是罵人的話，是指普通人，不在位者，他們就跟著上位的人做。所以風往哪邊吹，草就往哪邊倒。如果是上位的人希望恢復禮，自己先要學禮;上位的人希望大家都能行孝，自己先行孝。所謂「上老老而民興孝，上長長而民興弟」，這《大學》里的話。在上位的人，老老，第一個老是動詞，是孝敬的意思，孝敬老人。當然第一個孝敬父母，人民百姓就興孝，敬老愛老孝道的風氣這樣就發揚起來了。上長長，上位的人對于兄長、對于尊長能夠恭敬，能夠順從，底下的人就興悌了。孝悌之道就這樣興起來了。

　　堯舜治理天下，不外乎就是用孝悌之道而已。以孝悌治天下，這叫圣治。真的在上位的人可以做到垂拱而治，社會就能安定和諧，不用那么多的操心事。古時候你看當官的人那很快樂、很自在，誰都喜歡當官。做了官，你看人們因為有道德教育，個個都知禮守禮，這就好管，沒人干壞事，一年到頭沒幾個案件。所以那些當官的人一天到晚干什么?沒事做，游山玩水，吟詩作賦。你看《四庫全書》里頭，經史子集四個部分，集這部分就是詩詞歌賦，多半都是這些當官的人他們寫的，他們有這么多時間。現在當官可苦了，哪有時間還寫詩、寫賦，一天到晚忙得焦頭爛額，案件多得辦都辦不過來，社會問題多。為什么?因為人們沒學道德教育就難管，社會就不和諧，所以最苦的就是國家領導人。所以我們也應該體貼這些領導人，真不容易!我們做為民間的一介草民，也應該為國家出一分力量，奉獻一分自己的心力，就是什么?協助領導人辦好教育工作，這是我們對國家的貢獻。不知道聽的人有多少，反正有幾個人聽，我相信這幾個人都能夠受到感動，至少他不會去學壞，這就是對國家的貢獻。

　　所以禮之所云，『禮云禮云』，禮之所云，禮所說的真正的意思不在于玉帛;樂之所云也不在于鐘鼓，而在于安上治民、移風易俗，這是孔老夫子言外之意。蕅益大師的批注當中說，「與人而不仁章參看」。這是一個點評，叫我們回頭看看《論語》第三篇，講到「人而不仁」這章，合起來看，合起來去參。參，就是去悟、去體會。那一章《論語》是這樣說的，「子曰：人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何」?這都是講禮樂。講做人如果沒有仁、沒有愛心，仁就是愛心，那必不能夠行禮樂。因為什么?仁是禮樂之本，舍棄了根本追求枝末、追求形式，那個不管用。所以如禮何、如樂何?這禮和樂還有什么意義?在《禮記》里頭有一篇叫「儒行篇」，說到「禮節者仁之貌也」，「歌樂者仁之和也」，這都是講這個意思，禮和樂不外乎仁的一種表現。所以人如果人而不仁了，做人沒有仁愛之心，那他就不會謙恭對人，就不會有禮貌。他就常會起沖突，因為他有自私自利，一有自私肯定跟人沖突。利益擺在面前，是利己還是利人，馬上沖突就會產生，如果利己那就有沖突，利人就和諧了。所以和諧、沒有爭奪、沒有對立，這就是樂的宗旨。這講究的重實質，不是重形式。

　　這章跟我們此地講的「禮云禮云」、『樂云樂云』，講的是同一個道理。我們學習圣賢教育也是要重視根本，根本是我們的心地，不要只學個形式，學個詞章，要學存心。為人要有溫良恭儉讓的品德，溫和、善良、恭敬、節儉、禮讓，這是圣人的品性，這是本質。「行有余力，則以學文」。學詞章、學形式上的，那都是學文，這個文幫助你更進一步提升你的本質。