子曰：“道聽而涂說，德之棄也。”

關鍵詞：論語,陽貨第十七

　　孔子說：“在路上聽到傳言就到處去傳播，這是道德所唾棄的。”

　　這兩章可以合在一起看。『道聽而涂說』，有的批注說「道」和「涂」是同一個意思，就是講路上，是有這樣的說法，也能講得通。但是我們的師公李老他說，這個道字跟涂字不是同一個講法，涂是講路途，在路上。道是指什么?是指大道，圣賢之道。孔子講「志于道」那個道字，這不是講道路那個道，是講真理、真道。這個「道聽而涂說」是講，道聽了，聽到道了，然后就在路上去說，跟人家傳。這是『德之棄也』，「棄」就是講不取的意思，拋棄，這是不足取的，是有德之人不足取的。

　　為什么這么說?我們看朱子的批注，朱熹《四書集注》說，「雖聞善言，不為己有，是自棄其德也」。雖然聽到了善言，道是善言，聽到道了，而自己沒有入境界，沒有真正悟道，沒有真正證道，那道不是你自己的，是別人的，是古圣先賢的。可是你聽了之后就給別人講，自己沒有道而去跟人講，叫自棄其德，把道德都拋棄了。所以道和涂兩個字，不要按照道路同一個說法，這樣講意思更深、更好。這個話也不難懂，孔子他的教育宗旨是為了道，「志于道，據于德，依于仁，游于藝」。道當然需要去學習，認真的學習。可是學習不是說我耳朵聽了、眼睛看了，這叫學習，那不是。真正學到心里去，變成自己的境界，你自己能夠在待人處事接物當中用道，就是你的生活，道就是生活。如果道是道，生活是生活，把它分為兩截了，那沒有入道，就不是你所有的，那是別人的道，不是自己的道。

　　所以聞道之后一定要去落實，「學而時習之，不亦說乎」。學了道要去習，習就是實習、實踐，這才是不亦悅乎，你喜悅，你法喜充滿。然后你才能教人，教人所謂「溫故而知新，可以為師矣」，教人是做老師，做老師一定是你自己要有對道的體驗，然后你才能夠教，否則那就是道聽涂說。所以溫故而知新，不是說只在語言文字上，我今天備好課，我《論語》是這么講，講完了之后我就跟別人講。一般在學術機構，教授、老師都是這么講的，我以前在大學里上金融課都是這樣，把這教科書好好的讀，自己讀懂了然后就跟人家講，這就叫道聽涂說。不過那個也不是道，金融那些常識而已，那時候還沒聽到道，現在學《論語》是聽道了。不是說我把這些書都能夠學通了、都會背，跟人家講，不是自己的境界就不可以為人師，那叫記問之學，不可以為人師。

　　溫故而知新，怎么個說法?就是你自己對圣賢道理已經入了幾分，然后你不斷的再提升自己。通過把古圣先賢這些道理進行學習之后，這叫溫故，融會貫通，內化成自己的境界，然后你才有悟處，這叫知新。知新不是說再讀新的書，不是。是你的智慧又上一層，境界又提升一層，你的境界換新了，這叫溫故而知新。你這知新是你在原來修學的基礎上提升的，你沒有溫故當然不能知新，你沒有基礎你怎么能提升?有基礎了要提升，不斷的提升，你才能夠有資格做人的老師。為什么?你對道有體驗，因為你正在做，這種人是老師。如果他全做到了，就像孔子一樣那是圣人，這就不是國家的老師了，是國家的寶了。所以以前古德講「能說不能行」，不能行是他沒有真正完全做到，但是他在做，能說不能行的，「國之師也」;「能說又能行，國之寶也」，就是國寶。所以夫子在這里重在落實。

　　這些圣賢的道理要說到還要做到。如果做到了才說，這是最好的，這是圣人;說了就去做，也能做到一些，沒做圓滿，那是賢人;如果說了不去做，那叫騙人。所以這就害人了，德之棄也。所以學道者不是為人而學的，是為自己學，先在自身上落實，自己得到真實受用了你才好教人。教人是別人向你請教，你這時候你把自己的體會跟別人一說，他就得利益。所以自行而化他，正己而化人。一切圣賢的教育都是以修身為本，自己把自己修好，這個最重要，不是為了去說的?？鬃又v「古之學者為己，今之學者為人」，似乎都是對我們現在社會的點評。古人那是講古代的圣賢，他們學這些道理為了自己提升，為自己。今之學者為人，為人是什么?向人去炫耀一下，自己的學問很不錯，知道的很多，講得也很精彩，博得人家的贊嘆、掌聲，那都是什么?為人，自己沒得利益。

　　蕅益大師在批注當中說，這是把兩章合在一起評論。他說「鄉原，只好偷石人石馬。道聽涂說，連石人石馬也偷不得」。這話很有味道，乍聽起來還不太懂什么意思，我后來也參悟了一下，才明白。前面一章是講「鄉原，德之賊也」，這種人只好偷石人石馬，什么意思?我們先把石人石馬表的意思要說一說。在古代一般帝王，或者是這些達官貴族，他們死后，陵墓前面都會有些石人石馬的雕像，用石頭雕的。這個意思是表示與世長存的意思，就是他能夠永垂不朽。這個意思明白了，這就好理解了。鄉原，只好偷石人石馬，這個偷字用得太妙了!偷是講那種前面說的穿窬之心，偷一下，試試看能不能偷得著。也就是說這種人他的心理是什么?他想名垂青史、與世長存，但是他內心不是真誠，他還是好名利的心。他以為博得現在人的贊嘆，將來也就會成為歷史上的能留名了，所以這是鄉原之人，一鄉人說他好人。

　　譬如說他做很多慈善的事情，讓鄉里人都贊嘆他，實際上他心里是為了名利，不是真正為大眾的利益，所以他做的善事、好事一定要留名，如果沒有名、沒有利他不去做。他很希望自己將來青史留名，讓后人贊嘆他這是個慈善家，這是一位大善人。但他這種心因為不真實，「因地不真，果招迂曲」，因不真，果肯定不真。所以他想留名留不到，不可能做得到。為什么?歷史是最公正的，往往死后他一文不值。我記得以前念書的時候念過一首臧克家的詩，說，有的人把名字刻在石頭上想「不朽」，可是這個石頭比尸體爛得還早。這個話大概就屬于對鄉原的人，他想偷個石人石馬與世長存，偷不來的。所以最后也是名不見經傳，后人早就把他遺棄掉了。

　　底下道聽而涂說的人，德之棄也，這種人他說連石人石馬都偷不了。為什么?道聽涂說，連現在世人，活著的人都知道他是不真實的。他聽來的道跟別人講，講得頭頭是道，但是別人看看他的行為都不符合，你自己說的自己都沒做到。所以他等于是自棄其德，眾人當然就不服他，怎么可能再給他立碑、立傳?所以連石人石馬都偷不了，還不如那鄉原的人。蕅益大師的評論很有意思、很有味道。所以圣人寧取狂狷之人，不取這些鄉原，更不取道聽涂說者。

　　我想把前面《論語》第十三篇里面講到的一章再提出來，給大家再復習復習，再去領會領會這個意思。第十三是「子路第十三篇」，里面一章有說到，「子曰：不得中行而與之，必也狂狷乎?？裾哌M取，狷者有所不為也」?？鬃釉谶@里講中行，就是中庸之行，依中庸之道而行的人，這是圣人?？桌戏蜃诱f，這種人如果找不到，不得中行而與之，與之是與之同處，想跟隨這種人，找不到。必也狂狷乎，找不到有中庸之德的人，那只有找狂狷者。什么叫狂狷者?底下講狂者進取，一個人他有那種奮發圖強的精神，但是他也不符合中道，他過于進取了，這就顯得有點狂，我們講狂人。但是他的心還是正直的，只是做事有點偏激。狷者有所不為，狷者是不肯做不善的事情，他知道不善的他不去做，有所不為，就是不為不善。這種人往往是比較謹守，跟狂者正好相反，過于保守。往往是什么?他持戒、他守禮守得很嚴格，那也不符合中道，有點過了。但是他心總是真誠的，他只是不能夠有那種智慧達到中庸。但這兩種人還算是可取，唯獨是鄉原之人不可取。為什么?其心不真誠。

　　所以狂人也好，狷者也好，就是進取者或者是保守者，只要他們的心是真誠去學道，這就是值得贊嘆。但是有世人往往對他們這兩種人不理解，不理解而且還毀謗?？吹娇袢苏f他們癩蛤蟆想吃天鵝肉，想入非非，太過分了，根本不可能實現。對狷者，說他們謹小慎微，什么都不敢做，什么都不敢動，非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動，什么都不敢動，嘲笑他們。這都是什么?現在流俗之人往往都會有這種情形，不僅是狂狷之人會遭別人的批評毀謗，甚至連中行之人，就是依中庸而行的，也難免會遭到毀謗。因為現在社會，大家沒有學習圣教，對于圣賢所講的這些道理一無所知，所以就會落得個自以為是，傲慢看不起人，認為自己是對的，對那些真正學道、修道的人反而諸多批評毀謗。所以在這個世間要弘揚圣賢教育真是不容易，要下定決心不怕人毀謗，不怕人陷害，這樣的人才能夠走得成功，鍥而不舍，否則真的很容易退心。

　　我辭掉工作走這條路，當時也有人批評我，說我不負責任，你看學校對你那么好，你也應該知恩報恩，你怎么就辭掉工作不做了?你父母，父母也是靠你贍養。批評我選擇走圣賢教育的道路，當然我是不搭一句話，每個人境界不同，講不明白的，只好不放在心上。真正我們要有高見地才有高行持，一般流俗之人他沒這個見地，他就不理解。不僅說對我，對釋迦牟尼佛都很多不理解的。釋迦牟尼佛十九歲就離開王宮，王位都不要了，父母妻兒都不要了，出家，搞什么玩意?都會批評。我就遇過有些人對我這么樣說，他說對釋迦牟尼佛講的法都很敬佩，很玄妙，但是他對他這個做法他不理解，認為這是太偏激。他不理解釋迦牟尼佛那是真正博愛，他這愛心不只是對自己父母、家人，不僅是對自己一國之人，是對整個宇宙一切眾生，十法界一切眾生。他要出家修道，他能夠證悟，證悟之后他才能徹底幫助眾生離苦得樂。

　　眾生的苦怎么來的?就是因為迷惑顛倒。迷惑了一定會造業，造業必定會受報，受苦報。所以讓眾生真正離開苦報，唯有讓他覺悟，這是釋迦牟尼佛干的事業。別人不理解，別人毀謗，那釋迦牟尼佛只能置之不理，不能放在心上，放在心上那他就障礙自己修道了。等四十九年講經說法下來，人家就理解了，到現在眾生都能感受到他的恩德。對不理解的人，也不必一定要他們理解。就好像兩只青蛙，一只青蛙在井外頭，一只青蛙在井里頭，井外頭的青蛙看到藍天，說，這天好大、好美。井里頭的青蛙說，不是，我看到的天就是這么一個圓圈。怎么給牠說天有多大，牠就是不信。我明明看到那就是一個圓圈，這就是天，牠的境界就如是。你給牠再怎么說，牠說眼見為實，我看到了我才相信，我看到藍天就是一個圓圈，你怎么能說是那么大?這就不能夠去跟牠太多辯解，等讓牠以后跳出井了，牠就能明白了。

　　所以真正的圣人，沒有不會在這個社會上受毀謗的，釋迦牟尼佛當年都遭毀謗，你看提婆達多帶著六群比丘都毀謗?？桌戏蜃右灿腥藲еr，甚至還有人陷害他，到宋國，司馬桓魋要把他害死;到陳蔡之間絕糧七日沒飯吃，被人團團圍住。圣人都會遇到這些困難挫折，我們想在這個世間推行圣賢教育，豈有不受一些苦難折磨的道理?受也甘心去受，為什么?消自己的業障，不改變自己的存心，不改變自己的初衷，一直堅持到底，你就能成功。

　　你就看我們的恩師，一生他受多少毀謗?被人誤會、被人批評、被人陷害，但老人家依然是這樣無怨無悔。天天講經教學，樂此不疲，樂以忘憂。今年八十五高齡，天天還講四個小時，比我還厲害，我們年輕人的體力都趕不上他。我們還不是天天講四個小時，一個禮拜四天是講四個小時，三天是講兩小時，比不上他老人家。我今年三十九，他八十五，比我大四十六歲，是我祖父輩的人。所以在他老人家面前，我們都汗顏，不敢說累，不敢說苦了。你再苦再累你能苦得過老人家嗎?累得過老人家嗎?凈老一生就是奉行仁慈博愛、誠敬謙和的這種精神，無論多少人誤會、不理解，甚至毀謗，老人家都是這樣的本著這顆仁愛之心去幫助世間。到今年他講經整整是五十三年，當年釋迦牟尼佛講經四十九年，他老人家五十三年了。到今天依然有人會誤會他，這很不容易!他老人家真的是在忍辱，忍辱就是不放在心上，所謂「不求人知，而求天知」?！覆换寄褐?，求為可知也」，這孔老夫子講的，不怕別人不知道自己，只是天天在反省，我用什么東西給人知。

　　在明朝管東溟先生有一篇「勸人積陰德文」，寫得非常好，可以說這也是對我們尊敬的恩師老人家一生的一個寫照，老人家就是這樣一生都在奉行。我們想把這篇文章也跟大家抽取其中一段，跟大家分享，去體會老人家一生的行持，用圣賢的標準，不是用凡俗的標準。管東溟先生是明朝嘉靖、萬歷年間的人，活了七十三歲，是一位很有修為的學者，儒釋道都通。他這篇「勸人積陰德文」其中一段說到，因為時間關系，我就把這個文就這么念，關鍵詞稍微解釋一下，文意都好懂。我們讀它的時候要想到圣賢人的風范，這些先賢他們的示現，還有自己應該怎么樣去存心，怎么樣去效法先賢。

　　「報人之德，不報人之怨。分人之過，不分人之功。成人之美，不成人之惡。隱人之惡，不隱人之善」。這是隨喜功德，不嫉妒人，但是止惡揚善?！肝也回撊?，而任人之負我」。負是辜負，我不辜負別人，我對得起任何人，但是別人對不起我，隨他去，絕不追究、絕不報復、絕沒有對立的心理?！肝也恢r人，而任人之謗我。以深心提人于生死之海，而人以淺心鈍置之，毋棄毋亟」。深心是好善好德之心，我們恩師講的真誠心、清凈心、平等心、正覺心。提人于生死之海，就是慈悲，幫助人出三界。而人以淺心鈍置之，人家不懂，一般人境界太淺了，對老人家這種深心不能理解，鈍置之，隨意的不尊重，不被人理解。毋棄毋亟，亟是急迫，心里也不要急、不要躁，也不要放棄，真的是不離不棄一切眾生，悲天憫人?！敢詿嵝墓踩擞陲L波之舟，而人以冷心遐遺之，毋忮毋求」。熱心，熱心腸，愛心，跟人同舟共濟，幫助別人。但是別人也不理解，不領你的情，以冷心遐遺之，遐是遠，遺是把你遺忘，遠遠的把你遺忘，離你很遠，不想跟你接觸，你想幫助他，他遠離你。那你是毋忮毋求，毋忮毋求是講心里不要有嫉妒，不要有遺憾，也不要有求取，以無求之心來幫助人。

　　下面說「銷大釁于曲突徙薪，而勛名有所不必取」。銷大釁的釁就是講爭端，講嫌疑、嫌隙，這個釁就是挑釁那個釁。曲突徙薪，突就是指煙囪，把煙囪彎曲，建成彎的，把薪，就是燒灶用的那種柴草把它移走，徙是移走，這就是防范火災，防患于未然，防止災禍的意思。這個話就是說把大的嫌隙和爭端消除于未然，防止災禍的發生，防止災難的發生。可是別人也未必懂，因為你的手法太高明，你的境界太高，別人根本不懂，不知道你在為他們做這項大好事。而勛名有所不必取，你也不用要這個名，你也不需要受這些勛，勛章、獎勵、名譽都不必取。

　　「蒙極誣于明珠薏苡，而心跡有所不必明」。明珠薏苡是一個成語，這是表示受了誤會和毀謗。這個故事是講到東漢時期有一個很有名的將領叫馬援，他叫伏波將軍，他能征善戰。有一次到南疆打仗，很多軍隊中的士兵因病而死，于是馬援將軍就在當地民間找了一種薏苡，可以治這種病障，就是治傳這染病的方法。那個薏苡實際上它的果實就是薏米，我們廣東人常常煲湯用薏米，去濕的。結果這個薏苡拿回來，馬援將軍為了幫助朝廷防范這些傳染病，所以在當地收集了很多這些薏苡做藥種，帶了幾車回來，帶回朝廷。結果沒想到馬援死了以后，朝中竟然有人誣告他，說他是在當地搜刮回來大量的明珠，貪贓枉法，這是對他的一種污蔑。所以明珠薏苡，后來就被做為受到污蔑、毀謗這么一個意思。蒙極誣，極是最極、最厲害的這種污蔑、毀謗，就像馬援將軍明珠薏苡這故事一樣。而心跡有所不必明，心跡是講自己的存心，自己的存心不必要向別人說明，大公無私而不求別人知道，對得住自己的良心就行。

　　「為國家扶欲墜未墜之紀綱，則眾嫌不必恤」，紀綱這是網的繩子，代表法度。國家到了危難時刻，將要動亂，將墜未墜，你去扶持它、幫助它，眾嫌不必恤，恤就是講顧念、顧及。那你要做這種好事情，肯定就會有人嫌疑，你是什么存心?你是什么動機?你不必顧慮，要做的還是要做?！付植灰詺夤澴杂幸病?，但是自己又不動那種跟對方對立的心理，不用氣節標榜自己，我就是不怕你嫌疑，你又有這個心，這又過了，這不是中庸，連這個心都沒有。所以氣節這個念頭都放下，真正是純凈純善?！笧槭澜贪l難明當明之道術，則眾咻不必虞，而又不以門戶自標也」。為世間教化，發明道術就是圣賢的道理，難明又當明。圣賢道理很難懂，但是又不能不懂，所以一生講經說法就是為了發明難明當明之道術。可是眾咻不必虞，眾人就會亂說話，咻是喧擾，批評、說閑話的很多。不必虞，虞就是憂慮、憂患。而又不以門戶自標也，他自己又不想立個什么門戶，沒有是所謂的我很有氣節，我不畏懼別人說閑話，他沒這個心理。

　　「流俗之所爭趨者吾避之」，一般世人要爭的我就讓。「流俗之所共惡者吾察之」，人們都厭惡的我要察，檢察一下為什么人們會厭惡，未必是壞事。譬如說人人都說《弟子規》是封建迷信的產物，那你要查一查是不是如此，是不是封建糟粕?！赣膭t必闡，而過則必原」，幽深的道理要闡明，別人的過失一定要原諒?！钙涞辣夭辉幱谥杏埂?，詭是違反，所行之道沒有違反中庸。「而其心則不求人知，而求天知。不患人之不己知，而求為可知」。有什么可以讓人知，要問這個，不是怕自己名氣不夠大?！盖罂芍校磺罂蔀猷l愿知，而求可為狂狷知」，這個我們都懂?！覆磺罂蔀榭襻?，而求可為中行知」，中行又比狂狷要高一層，行中庸之人。「不求可為一鄉一國之善士知，而求可為天下之善士知。不求可為天下之善士知，而求可為萬世之善士知。亦不必求為萬世之善士知，而求可為依中庸之君子遯世不見知而不悔者，默相知于天眼遙觀天耳遙聞之中」。何等的圣賢氣概!真正讀起來，蕩氣回腸。不求為萬世之善士知，這何等的心量!只求什么?依中庸而行的君子，這是圣人。他們遯世不見知，就是一生，遁世這個遯跟那個逃遁那個遁是相通的，就是離開人世了都不被人知，叫不見知。見是被，不被知道，而不悔，無怨無悔。這些人都是圣人，這種人都是出三界的人。所以他們有天眼遙觀天耳遙聞，他們知道，就求圣人知道就好，我們講求佛菩薩知道就行。這個可以做為上面兩章的一個小小的評注。

　　【評析】

　　道聽途說是一種背離道德準則的行為，而這種行為自古以來就存在的。在現實生活中，有些不僅是道聽途說，而且四處打聽別人的隱私，然后到處傳說，以此作為生活的樂趣，實乃卑鄙之小人。