子曰：“鄙夫可與事君也與哉?其未得之也，患得之。既得之，患失之。茍患失之，無所不至矣。”

關鍵詞：論語,陽貨第十七

　　孔子說：“可以和一個鄙夫一起事奉君主嗎?他在沒有得到官位時，總擔心得不到。已經得到了，又怕失去它。如果他擔心失掉官職，那他就什么事都干得出來了。”

　　孔老夫子在這里說，「鄙夫」是指沒有品行的人，貪圖名聞利養、自私自利，行為卑鄙，這種人就叫鄙夫。孔子在這里提出個設問，『鄙夫可與事君也與哉』?意思就是說鄙夫可以「事君」嗎?這個事君就是事奉領導。底下夫子自己回答，說明這種人不可能事君。這個「可與事君」的與有兩種解釋，一個是根據南北朝皇侃的《論語義疏》，講這個與字，是跟誰、與誰的與，意思是說鄙夫這種人，我們可與之一起事君嗎?但是在《論語講要》當中，我們叔公李炳南老先生引了王引之《經傳釋詞》當中的意思，說可與這個與字應該當以字講，也就是說可以這個以字。過去的文法也有這么用過，所以「可與」就當作「可以」講，這種講法應該更為合適。因為鄙夫他不可以事君，當然也包括不可與之事君。這個事君，也就是說他為國服務，辦政治，現在我們講做公務員，當然也泛指事奉一切領導。領導不僅是政治上的領導，每一個團體都有領導人，就像學校校長是領導，企業老板是領導。

　　為什么夫子說鄙夫不可以事君，底下特別就指出來了，『其未得之也，患得之』。這個意思根據何晏的批注說，「患得之者，患不能得之」，這個患得就是患不能得。意思就是說，鄙夫他追求名位利祿，追求自己的名聞利養，還沒有得到的時候就唯恐得不到，所以不擇手段去攀求。『既得之，患失之』，等得到了又恐怕失掉，這就是患得患失。『茍患失之，無所不至矣』。這個「無所不至」的意思，根據鄭康成的批注說，「無所不至者，言其邪媚，無所不為」。這個人他追求自己名利的時候，可以說使出渾身的解數，要奪取名利，心地邪曲，形態諂媚，無所不為就是不擇手段。這種患得患失的鄙夫，因為他心里面只有自己的名利，而沒有真正想著為國家、為人民。因此這種人要是從政的話，那一定是禍國殃民，他既然只想自己就不可能想著別人。所以這句話對從政者來講，或是做事情的人來講，都是一種警醒。

　　蕅益大師在這里評論說是，「照妖鏡，斬妖劍」，六個字確實是點睛之筆。妖是什么?不是外面的妖魔鬼怪，是我們自己內心自私自利、名聞利養、邪曲、諂媚，這些種種的心態叫妖。我們不是拿著這個照妖鏡去照別人，要照自己才對。《論語》通篇要記住，不是用來看別人的，是用來反求諸己的，看看自己有沒有。我心里面還有沒有自私自利?還會不會追求名利?如果有，這心里有妖，那就要用斬妖劍把它斬除。確實這樁事情在現在，妖邪非常多，有幾個人說沒有自私自利的?如果有自私自利，夫子在這說不可以事君，換句話說，你就不能夠做為國為民的事情，要做了你肯定在造罪、造孽。一定要有大公無私的心，那才真正叫有資格從政。

　　從政者都要有這樣的品性，如果是從事弘揚圣賢教育的人，自己發心為了弘揚傳統文化出一分力，首先要把自己心中的妖邪斬除掉。我們師長常常勸化我們，從事弘揚圣賢教育的工作，自己要有圣賢的品德，首先要斬絕掉十六個字：自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋癡慢。這十六個字以貪為根本，自私自利，這是貪;名聞利養，這貪圖也是貪;五欲六塵，這都是貪。瞋也是因為貪而不得才會瞋;癡就是這里講的患得患失，就是癡，還是基于貪。所以要把這個貪心斬除掉，這才能夠入圣賢之門。夫子講有登堂的、有入室的，像顏回這屬于入室弟子;子路登堂也未入室也，都是不錯了，都是圣賢人物，為什么?他們都把自己的妖斬除掉了。如果這個貪心還沒有斬斷，那門都沒入，不要說登堂入室。

　　所以我在五年前把工作辭掉，發心走弘揚圣賢教育的道路，工作原來很不錯，在大學里做教授，我自己沒有家累，生活很自在，發心之后把這個工作舍掉，很多人覺得也是挺贊嘆的，覺得你很了不起。我自己覺得沒什么了不起，是原來不怎么行，原來什么?心中罣礙這些，這心中有妖。現在只是萬里長征第一步，剛跨出去。雖然說把身外物能夠舍了，但是對于名聞利養、五欲六塵享受，感覺到還沒舍干凈。這妖還有一點尾巴在，要把它斬除掉，斬除了之后方可說到門口。古人講要身心世界一切放下，世界是指身外物，身是身體，心是心中種種的憂慮、罣礙、貪著、煩惱，貪瞋癡慢，這些都得要舍掉。我自己反省，現在真的才做了一點點，只是身外物能夠放得下，但是身體還不能完全放下。

　　身體放下的人是怎么樣的?真正是不怕苦不怕累，為了社會大眾、為了弘揚正法他可以舍身。舍身不是說我的身體不要了，去任意的糟蹋它，不是這意思。這樣任意糟蹋就不孝，「身體發膚受之父母，不敢毀傷」。這個舍身是指不怕艱苦、不怕勞累，持之以恒的去弘揚正法，行起來要中庸，不可以偏激。有的人偏激得很，他要不就不學習，要不然一學起來，沒日沒夜的，結果把身體搞壞了，這叫短期行為。他有沒有舍身?沒有舍身，反而把身體搞壞了之后，自己障礙自己，前進就慢了，這種貪快心也是得失心，夫子在這講的患得患失，就是「未得之，患得之」。我這事情做不成功的時候，我就怕我不能成功，所以就很偏激、很激進的在那做。結果能不能成功?不能成功。他愈是患得患失，愈是不能成功。要想真正成功你要堅守中道，不急不緩，以持之以恒的態度來去做，恒心要緊。

　　我自己就體會到恒心就是圣賢的心，我們可以一天乃至一個月能夠非常的精進、非常勇猛，這不難，難是難在你能不能夠一輩子持之以恒的努力。而有的人他一下定決心的時候，勇猛得不得了，一天可能只睡兩個小時，完了之后只能堅持個一個月頂多，就敗下陣來，然后就一直拖下去了，為什么?他精進不起來了。好比早起，練早起的人，我自己就這樣的感受，一天、二天突然早上能夠二、三點起來，這不難。但是往往起早能夠一個禮拜不錯了，一個禮拜之后就變成四、五點起來。再過一個禮拜，鬧鐘叫，很順手就把鬧鐘關掉，然后繼續睡，一睡睡到七、八點，八、九點，這是沒有恒心。倒不如你就老老實實的，我就早上先從四、五點開始，天天都這樣堅持，堅持個三年，那種恒勁更為可貴。

　　所以君子中庸，小人反中庸。中庸，中就是不偏不倚，不極左也不搞極右;庸是平常，以平常心來對待自己的生活，對待自己的學習工作。這就是道心，這就是在行圣賢之道。否則夫子在這里批評鄙夫，恐怕我們也有分。所以夫子在這很不客氣，當然目的都是為了點醒我們，把得失之心徹底放下。即使是做好事，我們也不要有得失之心，有得失還是貪，貪做、貪功，貪功德這都是屬于貪。圣賢要我們放下是貪心，不是讓我們改一個貪心的對象，我過去是貪名利，現在不貪名利，我貪功夫、功德，這都不對，那心還是不清凈。所以《論語》常常讀的好處，細細的去品味圣賢人的存心，對照對照自己，我有沒有圣賢人所批評的這些缺點，有則改之，無則嘉勉。

　　【評析】

　　孔子在本章里對那些一心想當官的人斥為鄙夫，這種人在沒有得到官位時總擔心得不到，一旦得到又怕失去。為此，他就會不擇手段去做任何事情，以至于不惜危害群體，危害他人。這種人在現實生活中也是司空見慣的。當然，這種人是不會有什么好的結局的。