柳下惠為士師，三黜。人曰：“子未可以去乎?”曰：“直道而事人，焉往而不三黜?枉道而事人，何必去父母之邦?”

　　柳下惠為士師(1)，三黜(2)。人曰：“子未可以去乎?”曰：“直道而事人，焉往而不三黜?枉道而事人，何必去父母之邦?”

關鍵詞：論語,微子第十八

　　柳下惠當典獄官，三次被罷免。有人說：“你不可以離開魯國嗎?”柳下惠說：“按正道事奉君主，到哪里不會被多次罷官呢?如果不按正道事奉君主，為什么一定要離開本國呢?”

　　『柳下惠』在魯國是位賢者，孔子也很贊嘆他，他名字叫展禽。「惠」是他的謚號，就是他去世以后給他封的號，是他的太太給他封的。當時他在魯國做典獄之官，叫『士師』，做這個官不大。『三黜』，「黜」就是被罷黜，被廢了官。三次無罪而被廢官，被貶下來。別人就會跟他講，『人曰：子未可以去乎』?有人就問他，你為什么不可以離開魯國?你都被罷官了，國君都不要你，你雖然這么賢德，不貪污、不受賄，正人君子沒有得到賞識，還被人排擠，你為什么不離開魯國?既然這里沒人用我，我就干脆換一個地方，「良禽擇木而棲，良臣擇主而事」，也很有道理。那一般人聽到這種勸諫可能心就動了，那就走吧。

　　可是柳下惠沒走，他怎么說?他說『曰：直道而事人，焉往而不三黜。枉道而事人，何必去父母之邦』?「焉」這個字當何字講，這個「枉」當曲字講，「枉道」當曲道的意思。因為當時春秋時代禮崩樂壞，世人的念頭都不正，都邪曲。如果有人用直道來事君，他正直不邪曲來事奉君主，「焉往而不三黜」，就是何往而不三黜?到哪一個國家不會被三黜(三次罷官)?換句話說，到哪里都一樣。在魯國被三次罷官，那到哪個地方不會被三次罷官?別人都邪了，就你一個人是正直的，那你肯定也是被罷官，同樣的命運。那「枉道而事人」，就是你舍棄了直道，心地不正直，而去諂媚、巴結、阿諛奉承，以曲道事人，就是事君，那在魯國也不會被罷黜，在其它國家不會被罷黜，在魯國不也一樣嗎?那何必要離開，「去」就是離開，「父母之邦」?父母之邦就是指魯國，魯國是柳下惠的故鄉。你看這個話說得真的很有見地，這世間人都邪曲，我不必改換環境，到哪都是一樣，只要堅守著直道，到哪都會被廢黜，都會不如意，既然如此我何必離開魯國，反正我不會以曲道事君。這個話顯示了柳下惠堅定不移的德行。

　　所以他死后他的妻子用「惠」字來做為柳下惠，就是展禽的謚號，就是因為他被三次罷黜都不離開魯國。這種心實際上是救國救民的心，不愿意舍去魯國的這些人民，還是希望在那里為他們服務，這真是一位憂國憂民之士。范仲淹「岳陽樓記」，「先天下之憂而憂，后天下之樂而樂」，他也當之無愧。他曾經說過，「油油之民，將陷于害，吾能已乎」?就是天下蒼生，自己國家的人民將要受到陷害了，為什么?禮崩樂壞，世間就亂了，受害的是老百姓，那我有沒有能力停止這種局面，就是不讓民眾受其害?你看，憂國憂民。所以當他死了以后，他的妻子知道他的德行，親自給他寫了一篇誄文，就是人去世之后給他的一種評定，往往是一種稱頌。有幾句話，這誄文當中的詞是這么說的，「蒙恥救民，德彌大兮。雖遇三黜，終不蔽兮」，這就是跟這章《論語》講的是一致的。被廢黜這是一種可恥的事情。人有面子，一般人要面子的被罷黜了，他就離開了，我這么有才華，這么有德行，你還不用我，我換個地方。這么想，跳槽。柳下惠沒離開，這是在蒙受恥辱，為了什么?為了救民。因為他知道他的存在對魯國就是一個希望，如果他都離開了，那魯國可能沒有人救了，所以他不忍離開，這個德太大了!雖遇三黜，三次被罷黜，終不蔽兮，他沒有去隱居，所以他的德行比那隱士德行還要高。他不是自了漢，不是小乘，是大乘。所以他的妻子給他這個謚號，用個「惠」字，惠就是恩惠，對人們百姓的恩惠大!這個字他當之無愧。

　　那我們再想想孔老夫子一生不也是這樣蒙恥救民嗎?他周游列國十四年，就希望能夠為這些諸侯國君效力，而能施展他的抱負，復興禮樂之治，這是救民。每一個國君最后都沒有用他，這對一個士人來講，就是讀書人、有骨氣的人講，那何嘗不是一種恥辱?甚至更有甚者，還有很多人故意羞辱他，就像魯國的陽虎，我們上一篇剛剛學到，陽虎對他傲慢無禮，孔子能忍受。到了衛國南子召見他，南子名聲不好，召見孔子，孔子還是去見她。他是為自己名利嗎?為了在衛國求得一官半職嗎?不是為自己，真的就是為救民。乃至公山弗擾、佛肸這類小人召他，孔子都想去，想去的目的沒有別的，就是找這個機會能夠幫助百姓，所以這個德太厚了!所以在亂世里頭要想真正做出救世救民的工作，那要忍大恥辱的，很多人會說閑話，甚至你看子路、子貢這類人，最忠實的弟子了，都會對老師起疑惑，因為他沒達到老師的境界，那你要不要忍?要，不忍怎么能成就大德!

　　時至今天，我們再看看我們的恩師一生，何嘗不是蒙恥救民?很多人也是對他誤會，還有毀謗，這一生不知經歷多少，但是他老人家還是這樣的不卑不亢，頑強堅毅來推動圣賢教育。圣賢教育可以救世救民，這個德也是太大了!雖然現在人很多對他不理解，有毀謗，看看百千年后，歷史是會公正的，那一定是會給他最高的榮譽。就像孔老夫子當年沒有知己，沒有人能夠用他，他沒有氣餒，依舊是這樣做，仁以為己任，死而后已。結果他自己也沒想到，到了漢朝，漢武帝聽了董仲舒的推薦，啟用孔子的思想(儒家的學派)做為整個天下考核科舉、考核公務員的這么一個教學內容，把儒家做為真正的國學。自此以后儒家就成為了中國主流學派，歷代帝王都尊孔，都用儒家學問來治理天下。孔子被稱為萬世師表，至圣先師，所以蒙的恥辱愈大，后福愈大。在這個世間又何必懼怕恥辱?何必要把恥辱擺在心上?

　　我們恩師常常提醒我：你在現在走圣賢教育的道路不容易，會困難重重，人家的毀謗甚至陷害，你都會要遭受。當然這是老人家非常慈悲提醒我、告誡我，可是我不害怕、我不擔心，知道這一切都是考驗而已，就得要接受考驗才能成就大德，真金是要經歷過火燒，鋼鐵是要在熔爐里面煉成的。如果你懼怕，你不干了，回避了、退縮了，那你就成就不了大德。

　　蕅益大師批注當中又引卓吾先生的話，「卓吾曰：有見有守」。見是見地;守是持守、操守。有這樣的見地才有這樣的操守，才有這種行持。「方外史曰：惟見得真，故守得定」。只有是見地真實，這是智能，這可不是知識，是智能，是你的境界。這不是從別人那學來的、聽來的，記問之學不可以為人師。這個見，是你真正體驗到的，證得的，你這個見地真，你就守得定。定和慧是相應，見是智慧，定是你的定力，有一分智慧就有一分定力，有一分定力也就有一分智慧。有定力的人不怕人嘲笑，不怕人羞辱，抱定一個仁心，立定為天下人服務這種志愿，無論人家怎么說、怎么障礙，都不改其志，不變心。那這種行持必定是要你自己把一切名聞利養統統放下，把個人得失乃至身家性命都完全放下，不放在心上，你才能做到。還有一絲毫保留，還有一絲毫放不下，沒看破。沒看破，到時候就守不定。別看說現在我沒問題，我很定，我不怕誘惑。假如內心里還夾雜著一絲毫名利心，在高名厚利的誘惑面前就會倒下，就會墮落。因為見得不真，所以守得不穩。所以學者必須是自己從內心深處把這些名聞利養、自私自利的污染，洗除得干干凈凈，那你的境界才會真實，你能夠一帆風順成圣成賢。否則那就古德講的，「因地不真，果招迂曲」。這個完全是自作自受，騙不了人的，更不能騙自己。

　　(1)士師：典獄官，掌管刑獄。

　　(2)黜：罷免不用。