上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人所惡，故幾於道矣。居善地;心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤。

　　上(shàng)善(shàn)若(ruò)水(shuǐ).

　　水(shuǐ)善(shàn)利(lì)萬(wàn)物(wù)而(ér)不(bù)爭(zhēng),

　　處(chǔ)眾(zhòng)人(rén)所(suǒ)惡(è),故(gù)幾(jǐ)於(yū)道(dào)矣(yǐ).

　　居(jū)善(shàn)地(dì),心(xīn)善(shàn)淵(yuān),與(yǔ)善(shàn)仁(rén),

　　言(yán)善(shàn)信(xìn),政(zhèng)善(shàn)治(zhì),

　　事(shì)善(shàn)能(néng),動(dòng)善(shàn)時(shí).

　　夫(fū)惟(wéi)不(bù)爭(zhēng),故(gù)無(wú)尤(yóu).

關鍵詞：老子,道德經

　　水的人生藝術為了引申發揮道家的似私而實無私的妙用，進而刻畫出如何才合于“后其身而身先，外其身而自存”的作用，因此便引出一段水之美的人生哲學。

　　在這節的開場，首先提出“上善若水”為提綱。一個人如要效法自然之道的無私善行，便要做到如水一樣至柔之中的至剛、至凈、能容、能大的胸襟和器度。

　　水，具有滋養萬物生命的德性。它能使萬物得它的利益，而不與萬物爭利。例如古人所說：“到江送客掉，出岳潤民田。”只要能做到利他的事，就永不推辭地做。但是，它卻永遠還不要占據高位，更不會把持要津。俗話說：“人往高處爬，水向低處流。”它在這個永遠不平的物質的人世間，寧愿自居下流，藏垢納污而包容一切。所以老子形容它，“處眾人之所惡，故幾于道”，以成大度能容的美德。因此，古人又有拿水形成的海洋和土形成的高山，寫了一副對聯，作為人生修為的指標：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”

　　但在《老子》這一節的文言里，要注意它“幾于道”的幾字，并非說若水的德性，便合于道了。他只是拿水與物不爭的善性一面，來說明它幾乎近于道的修為而已。佛說“大海不容死尸”，這就是說明水性至潔，從表面看，雖能藏垢納污，其實它的本質，水凈沙明，晶瑩透剔，畢竟是至凈至剛，而不為外物所污染。孔子觀水，卻以它“逝者如斯夫”的前進，來說明雖是不斷地過去，卻具有永恒的“不舍晝夜”的勇邁古今的精神。我們若從儒、佛、道三家的圣哲來看水的贊語，也正好看出儒家的精進利生，道家的謙下養生，佛家的圣凈無生三面古鏡，可以自照自明人生的趨向，應當何去何從;或在某一時間，某一地位如何應用一面寶鑒以自照、自知、自處。

　　但在《老子》本章講修水觀的水道，除了特別提出它與物無爭，謙下自處之外，又一再強調地說，一個人的行為如果能作到如水一樣，善于自處而甘居下地，“居善地”;心境養到像水一樣，善于容納百川的深沉淵默，“心善淵”;行為修到同水一樣助長萬物的生命，“與善仁”;說話學到如潮水一樣準則有信，“言善信’;立身處世作到像水一樣持平正衡，“正善治”;擔當作事像水一樣調劑融和，“事善能”;把握機會，及時而動，做到同水一樣隨著動蕩的趨勢而動蕩，跟著靜止的狀況而安詳澄止，“動善時”;再配合最基本的原則，與物無爭，與世不爭，那便是永無過患而安然處順，猶如天地之道的似乎至私而起無私的妙用了。

　　老子講了這一連串人生哲學的行為大準則，如果集中在一個人的身上，就是完整而完善，實在太難了。除了歷史上對所標榜的堯、舜以外，幾乎難得有一完人。不過，能有一項的美德，也就可以樹立典范而垂千古了。我們來不及細數歷史的古今人物，但從平常熟悉的偶憶中，順便來說，由周太王的居邠，到周文王的以百里興;老子自己的一生，始終以周守藏史的卑職自處;吳太伯的讓國避地;張子房的自求封于“留”等等，都是效法“居善地”的道理。其余也有不少的圣君名臣，寬厚優容，做到“心善淵”的榜樣。諸葛亮的三顧出山，終至于“鞠躬盡瘁，死而后已”，可以說是“與善仁，言善信”的楷模。漢代的文景之治，唐代的貞觀之政，君臣上下，大體都有“正善治，事善能，動善時”的精神。只是人類歷史的事跡太多，一時也講說不完，姑且到此為止。此外，在東漢史上，有一段水的有名故事，那便是尚書仆射鄭崇對漢哀帝質問“門庭如市”的對話。鄭崇當時理直氣壯地對答說：“臣門如市，臣心如水。”因此而成為千古的名言，常被直道以事人主的大臣們所引用。那真是水的妙語。但可惜鄭崇的“臣心如水”，結果也難免死在昏君哀帝的手里，水也應為他嗚咽興悲了!