希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者?天地天地尚不能久，而況于人乎?故教從事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦樂得之;同于德者，德亦樂得之;同于失，者失亦樂得之。信不足，焉有不信焉。

　　希(xī)言(yán)自(zì)然(rán).

　　故(gù)飄(piāo)風(fēng)不(bù)終(zhōng)朝(zhāo),

　　驟(zhòu)雨(yǔ)不(bù)終(zhōng)日(rì).孰(shú)為(wèi)此(cǐ)者(zhě)?

　　天(tiān)地(dì),天(tiān)地(dì)尚(shàng)不(bù)能(néng)久(jiǔ),

　　而(ér)況(kuàng)於(yū)人(rén)乎(hū)?

　　故(gù)教(jiào)從(cóng)事(shì)於(yū)道(dào)者(zhě),同(tóng)於(yū)道(dào),

　　德(dé)者(zhě),同(tóng)於(yū)德(dé),失(shī)者(zhě),同(tóng)於(yū)失(shī).

　　同(tóng)於(yū)道(dào)者(zhě),道(dào)亦(yì)樂(lè)得(de)之(zhī);

　　同(tóng)於(yū)德(dé)者(zhě),德(dé)亦(yì)樂(lè)得(de)之(zhī);

　　同(tóng)於(yū)失(shī)者(zhě),失(shī)亦(yì)樂(lè)得(de)之(zhī).

　　信(xìn)不(bù)足(zú)焉(yān),有(yǒu)不(bù)信(xìn)焉(yān).

關鍵詞：老子,道德經

　　這自然不是那自然什么叫“希言”呢?我們都曉得在長江一帶，很久未見面的朋友，偶然來訪，每稱“稀客”，意思是說少見的尊客。“希言”，亦即平常較少用的名言。再深一層來講，便是“無言之言，不說之說”的意思。例如佛典所說的“不可說”之說，最高的道理，最高的境界，不是文字語言所能表達的。同樣地，形而上最高的道理，也沒有極其妥當的文字來表達的，這就是“希言”的內涵。

　　什么叫“自然”呢?這里所說的自然，不是自然科學的自然。“希言自然”，并不是很少說到自然科學的理論。“自然”一詞，在這里不可作為物質世界和自然，而是哲學的名辭，勉強解釋，也可說是“原來如是”的表詮，猶如佛家的“法爾如是”一詞相同。“法爾如是”，也便是表示本來原是這樣的意思。

　　“故飄風不終朝，驟雨不終日。”飄風，即颶風，又叫臺風，臺風在夜里比較大，所以在夜里來的臺風最可怕。但臺風過境不會超過二十四小時以上的，最大的風速中心不過幾個小時就過去了，不會整天吹的。無論如何強大的臺風，到了中午，都會減弱緩慢一點。故說任何飄風，都不會終朝不變的，就是說正午十二點左右就會變弱了。驟雨，是夏熱季節的大雷雨，大概一兩個小時就過去了。最多三小時，超過三小時就不得了，就可能漲大水。所以夏天的大雷雨，只是一陣，不會下一整天的。而且雷雨一來，一定是連續三陣——今天、明天、后天——大多是三天連著的，但每天雷雨的時辰，都會漸漸向后延，慢慢減小。“孰為此者”?這是什么道理，誰在主宰其事呢!這是天地間自然的法則。老子沒有講神或天帝在作主，也沒有講菩薩在使神通，只是講“天地”自然規律，如此而已。等于說，冥冥中自有一個能力，但它的功能，不像其它宗教所說的，把它變成人格化，或者是神格化。也不把它變成民俗觀念中的一個如來佛祖，或是雷公、風神、雨師等菩薩。只是自然而然，有那么一個能力的存在，它就是“道”。

　　但需再重復一遍，老子所講這個“自然”不是佛家所說的那個“自然”。前面已經說過，道家這個“自然”，與佛家的“法爾”相同——法爾如是。因為印度有一學派，稱謂自然學派，佛學名之為“自然外道”。印度的自然外道，絕不可相同于中國老子所講的自然外道相提并論。當年玄奘法師，固然把梵文的佛經翻成中文，同時也把中國的《老子》翻成了梵文傳譯到印度去。因此唐朝以后的許多佛學與密宗的道理，摻雜有中國道家的成分。不過當時玄奘法師翻譯過去的《老子》，可惜在印度已經湮沒不彰，再也找不到了。所以，中國道家老子的自然，不和佛說印度外道學派的那個自然相同，這一點需要特別了解清楚。但在正統的佛經里面，“自然”這個名詞，從來未曾用過，因此一般就誤認為老子所說的自然，與印度的一派哲學相同，那么，老子也牽連而打入“自然外道”。

　　非人力所及的因果變滅律老子說：“飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久，而況人乎?”在中國的固有文化中，無論道家或儒家以及后來的佛家，早就知道，宇宙之所以成為宇宙，以及這個地球世界，有始有終，終會歸于泯滅。有開天辟地的時候，也有天翻地覆，終歸結束的時候。佛家所說的“成、住、壞、空”，“諸法無常”。老子也說：“天地尚不能久”。白居易詩：“天長地久有時盡，此恨綿綿無絕期”。因此，有人說：“天若有情天亦老”。天地也不能永遠無盡而長生不老的!不管是經過多少年代，即使是幾百千萬億年，終歸要有結束的一瞬。“天地尚不能久，而況于人乎?”那么，人生更不能希求長久的永存了。

　　我曾經做過研究，不過還沒有時間坐下來完成，但統計資料已搜集好幾年了。我發現這個雞蛋一樣橢圓型的地球世界，以世紀為標準，東方的中國，誕生了哲學家的老子、孔子。印度也誕生了釋迦牟尼，西洋也誕生了蘇格拉底，事實上，都是同在一個世紀之中。太陽輪轉到的地區，某一個世紀出了些什么人物，都有同樣的類型。某一個世紀結束了，而這一個世紀某些關鍵性事情也都結束了。例如在某一世紀中，東方出來一個了不起的人物，在同一時代的相近差距中，地球的另一半，也會有同樣的了不起的人物出現。曾費了很多年時間，把這些資料搜集、整理、統計、分析。但是，這個研究，還需要找出它的根本理由來。那么，這個地球和人類時空的命運，當然就可以推算出來。不過最好不要徹底研究清楚，所謂“察見淵魚者不祥”，人，何必需要前知呢?萬事還是不要前知，人生才富于追求的意味。

　　可是，由于老子這幾句話的道理，說明了他早已了解這個宇宙是有生有滅的。因此，人生的規律，逃不過的一個法則，必然也是有生有滅的。只是人類卻有一個愚不可及的呆勁，總希望什么事情，都要永久地把握在自己的手里，事實上，是絕對把握不住的。“天地尚不能久，而況于人乎!”這是原則。這個原則的歸結，便是那所希言的自然之道了。“希言”，也等于佛曰“不可說”。道固不可說，因此而“希言”其故。可是自然的法則，它卻有必然性的因果規律可循，佛學重視因果定律，其實老、莊、孔、孟諸家，也都是講究說明“因果必然”的道理，只是表達的說法不同而已。

　　因此，老子又告訴我們：“故從事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦樂得之。同于德者，德亦樂得之。同于失者，失亦樂得之。”這幾句話，從文字上看，自說自話，好像在玩嘴皮，并不重要。其實，他是說人事物理的同類相從的道理。比如一個從事于修道的人，“道者同于道”，修道的人，自然會與修道的人結合在一起，這是很簡單的原則。一個喜歡講道的人，自然喜歡與講道的人結合在一起，來做朋友，志同道合，切磋學問。一個喜歡吹牛的人，結交的朋友，一定也會吹牛，否則兩個人就吹不起來了。今天，有一位朋友告訴我一個形容詞的新意義，就是現在社會上頗為流行的一句話，所謂“手忙腳亂”。手忙者，打麻將也。腳亂者，跳舞也。喜歡打牌跳舞的人，總會合在一起。這也就是“道者同于道”的反證。換句話來說明“道者同于道，德者同于德”的內涵，也可以說一個人真為道德而努力修養自己，那么，你就會天天發現自己在道德上的進境了。

　　德，就是用，秦漢以上的思想、學術，道與德兩個字，往往是各自分開的。道、德兩個字合起來做一個名詞用，是秦漢以后的事。道，是形而上的“道”，它與形而下的“德”字對稱。德，是代表用，德者，得也。所以我們可以解釋，德是良好行為的成果。我們懂得了這個字義，在文句上就容易了解了。“失者同于失”，你要是走倒霉路線的人，自然碰到的都是倒霉鬼擠在一起。你要向失敗方向走，失敗的因素都會來湊合你。這就同西方的諺語所說：上帝要毀滅一個人，先要使他發瘋。發瘋與毀滅當然差不多了。所以，一個人倒霉了，他所交往的人和事，也都不對了，都是隨倒霉而來的。況且你還偏要和那個倒霉的方向去湊合。

　　“同于道者，道亦樂得之”，也就是如孔子所說的話“德不孤，必有鄰”，恰好相同。真正為道德而努力，不要怕寂寞、怕凄涼，縱然不得之于一時，也得之于萬古，這一點先要認識清楚。有許多年輕人說：“我一輩子要做學問，修持道德。”我說：不容易啊!那你必須先要準備寂寞一輩子才行。要甘愿寂寞一輩子還不夠，還要更進一步，懂得如何來享受寂寞。例如學道成佛，那都是千秋事業，不是一時僥幸的成功，乃至也不求千秋之得失，證無所證，得無所得，那就差不多了。

　　所以，談學問、道德，不要表面上做功夫，好像什么都不要，只要學問，只要道德，不在乎其他。功夫做到胃出血的時候，看你在乎不在乎?那真在乎啦!但是，真要為道德的人，真要有這個精神，寂寞、窮苦、疾病所不能移其節操，才能說到出世入世，志在利他之心。沒有這個觀念，平日吹牛沒有用的。所以說：“同于道者，道亦樂得之。同于德者，德亦樂得之。同于失者，失亦樂得之。”這些話，都是正反兩面，各盡其詞，要自己去細心體會，不要輕忽視之。

　　本章由“飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者，天地!天地尚不能久，而況于人乎”開始，把自然現象的因果律，用比喻來反復說明，告訴我們一切都在無常變化中，須要認識人間世事的現象，以及人與事，沒有一分一秒不在變。它是隨時隨地都在變，既不是你的力量可以把握住它，而且也無須要去把握它。只有一個超越現實，是我們生命所本有的，就是那個自然本有的東西。那一功能，能變、所變、受變的，卻是天人合一，變而不變的那個東西。但那個東西又怎么可以體會它呢?只有從“道者同于道，德者同于德，失者同于失”去體認它，才能自然證得。但是有的人雖然相信這個道理，并不能真肯實信，所以便又說：“信不足焉”!此外，大多數人，就根本不相信形而上者有一個自然之道的存在，同時也不相信現象界中的自然因果定律。所以說：“有不信焉”!真是無可奈何!

　　總之，讀《老子》不要把它一句句地讀，你如果分開來一句句地讀，倒不如干脆把它寫成書箋，當格言看好了。你要完全了解它的宗旨，以原書原文來理解它本身，就可融通無礙。當然，這是很難的，等于我們欣賞一首詩，有人會作詩，確有詩的天才，語出驚人。但是只有好句，卻不能構成一篇好詩，有好句無好詩，便非好文章。好的文章是全面的，絕不能拿一句來代表全體。我們讀古書同樣容易犯此毛病，往往斷章取義，抓住一句好句子，忘記了全篇的大義所在，所以不能透徹了解，不能融會貫通，那就太可惜了!這樣說，也許便是“希言”，或者可以說，那才是“自然”的呢!欲知后文如何?且聽下回分解。