將欲歙之，必故張之。將欲弱之，必故強之。將欲廢之，必故興之。將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。
將(jiāng)欲(yù)歙(xī)之(zhī)，必(bì)故(gù)張(zhāng)之(zhī)。
將(jiāng)欲(yù)弱(ruò)之(zhī)，必(bì)故(gù)強(qiáng)之(zhī)。
將(jiāng)欲(yù)廢(fèi)之(zhī)，必(bì)故(gù)興(xīng)之(zhī)。
將(jiāng)欲(yù)取(qǔ)之(zhī)，必(bì)故(gù)與(yǔ)之(zhī)。
是(shì)謂(wèi)微(wēi)明(míng)。
柔(róu)弱(ruò)勝(shèng)剛(gāng)強(qiáng)。
魚(yú)不(bù)可(kě)脫(tuō)于(yú)淵(yuān)，
國(guó)之(zhī)利(lì)器(qì)不(bù)可(kě)以(yǐ)示(shì)人(rén)。
關鍵詞：老子,道德經
欲擒故縱的道理許多歷史上的人物，都學老子，但是都學到負面去了，結果做人刻薄，做事厲害，好像都是壞在老子的這些觀念上。一般研究老子的人，說《老子》這本書是陰謀之道，天下的大計謀，天下的大謀略，一切的心機手段，都由此而來。
“將欲歙之，必固張之”，一個東西要把它收緊，必定要先使它放大;后世的用兵作戰，以及政治軍事謀略等等，在歷史上經常看到這樣運用。“將欲弱之，必固強之”，要使它衰弱，必先使它強大。“先欲廢之，必固興之”，要想把它廢掉，故意先培養它，使它先興旺起來。“將欲奪之，必固與之”，要把它抓過來，還故意先行給予。從文字上看來，頗像前面解釋的陰謀，所以，常有人說，學了老子會變壞。
我們年輕的時候，在舊式家庭中，偏重于儒家思想，四書五經可以讀，如果讀《老子》，長輩們會說：“年輕人，怎么讀這個?”當時的觀念認為，凡是讀道家或讀佛家的書入手，那是準備出家修道去的。另一種觀念認為，讀了老莊的書，這個年輕人就會變壞了，將來出去做事，會變成大好大惡了。
其實，這是大家冤枉了老子，他講的“執大象”，是天下的大道理，講正面的道理。所以老子這本書又稱《道德經》，道德沒有學好，反而學成了反面，那就壞了。老子所講的是自然的道理，自然的法則，同時教人看通因果，強調因果律的可怕，所以要注重道德。
舉例來說，花快要謝的時候，特別好看，尤其在臺灣經?？煽吹降臅一?。曇花是晚上開的，當它開到最盛最美的時候，就開始萎謝了。因為曇花謝得很快，這個現象最明顯，稱為“曇花一現”。其他的花也是一樣，人也是一樣，日落時的太陽，光芒也最漂亮，這就是“將欲歙之，必故張之”的道理。將要收縮的東西，你先看到它張大，所以人生要懂得這個道理，就是懂得這個“大象”的道理。
又比如說，做生意今年特別好，賺了五千萬，可是這時要小心啊，“將欲歙之，必固張之”，”將欲弱之，必固強之”。世事人事都是一樣的道理，歷史也是如此，羅馬鼎盛的時代，最強大的時候，也就是羅馬開始滅亡的時候。歷史上最光榮的時代，強大到極點時，也就是另一個衰亡的局面開始了。
人生也是如此，年齡精神，覺得越來越好，但要注意，“將欲弱之，必固強之”。有時候，有些人覺得自己有工夫，身體特別好，便體力透支，一倒下來就完了。這也是西方宗教所講的：“上帝要你滅亡，必先使你瘋狂”，自己忘了自己，更是容易毀壞。
“將欲廢之，必固興之”，當上天要毀滅這個東西時，反而先使它更好。有些人做壞事，卻發財越多;有些人一輩子是好人，結果又窮又苦。像這樣的埋怨許多人都有，這其中有沒有什么道理?中國古書上有一個道理，說是“天將厚其福而報之”。有時候，老天爺給你更大的福報，給你更大的機會，使你發財，使你得意，使你樣樣好，卻是使你快一點結束。因為，你得意到忘形了，好福報、好機會使你自己昏了頭，自然很快結束。如果你還清醒，也就不大容易結束了。
我們讀中外歷史，看到許多成功人物，成功得太偶然了，例如大家熟悉的楚漢之爭，劉邦和項羽兩個人的故事。項羽在二十幾歲的時候，短短的幾年之間，達到了“天下侯王一手封”的風光。他自稱西楚霸王，比起西方人崇拜的英雄拿破侖的威風大得多，可是，一下子就玩完了。這也是“將欲廢之，必固興之”。
再看世界上的人情、物理，許多事物，當上天要毀滅你的時候，自己還不知道，反而覺得老天爺幫忙，很多機會都讓自己占了先。中國有句老話：“福無雙至，禍不單行。”壞事如果碰上，常常不止一件，幾件會接連碰上。例如被車子碰倒了，剛爬起來，又被那邊的來車碰破了頭。禍事常接連而來，好事則很少是接連而來的。
所以，老子所講到的，都是人情、物理可怕的一面，不是教人去使用計謀手段，而是講因果律，教我們不要忘記了這個“大象”。當你最得意的時候，就要注意到失意的來臨。比如今天精神特別好，便去多玩一下，又逢大熱天，已經玩累了，又多吃一些冰淇淋等;到了明天，或者就傷風了，又碰上感冒流行，結果在醫院躺了一個月，這都是“將欲奪之，必固與之”，“將欲弱之，必固強之”的道理。
從微細而明了重點我們如果懂了這個道理，便了解老子在這里所說的“是謂微明”。從微弱、渺小的地方，有智慧的人能看出大道理來，這就是從微而明。沒有智慧的人，只看到眼前的現象，只看到好的一面，而對于壞的一面，由于不懂因果循環的定律，只知道埋怨運氣不好，埋怨老天爺不保佑，埋怨上帝不靈驗，埋怨菩薩不加被，幾炷香都白燒了。
殊不知人生過程中的現象，如果檢討、反省起來，我們明天有什么事發生，從自己今天做的事情就會知道，用不著神通。自己身體的情形，對不對勁，是否會病倒，自己心里都會有數，有感受的。可惜一般人沒有這個智慧，沒有這個“微明”。在肉眼看不見的地方，“微明”已經表現得很清楚了。
由此看來，我們曉得，老子并沒有教人用權謀做壞事，而是告訴我們做壞事是可怕的?？墒呛笫雷x《老子》的人們，依文解義，把這句話當原則去做壞事的人，歷史上也不勝枚舉。像大家都知道的，劉邦派韓信出來與項羽作戰的時候，韓信提個條件，派人對漢高祖說，要他出來作戰很容易，只要封他為“三齊王”，而且只要下一道命令，封為“假王”，他就出來打仗了。漢高祖一聽這話，火可大了，桌子一拍，兩眼一瞪，破口大罵“混蛋”，可是不待下面的話罵出口，張良坐在旁邊，用腳在桌子下面踢了劉邦一下，劉邦立刻會過意來，隨即將下面要罵的話做了一百八十度的改變，改口說道：“為什么要封假王!”于是下命令，真封韓信為“三齊王”。韓信于是就出兵了。張良踢這一腳就是告訴劉邦用“將欲廢之，必固興之”的原則。所以，最后韓信還是被劉邦收拾了。
一般人，有時候要求長官多加一點薪水或福利，長官立即批準給你，可是他心里對你不滿，下一次遇到機會，他就會對付你了。這類事例很多，都是向壞的一面去學的。我們看這些故事，不免讀歷史而流淚，替古人擔憂。從古到今，太多的人從這些地方學壞了。可是老子的本意并非如此，所以說，說法與說話、寫文章一樣的困難，連講道德的文字，也同樣會被人引用到奸詐、權術手段上面。
日光、空氣、水，對人是必需的，但是，有人利用日光殺人，也可以利用水把人淹死，更可以利用空氣把人悶死;所以，這都是負面的運用。天下事善惡是非在于自己，不在于教的人。老子始終主張用柔用弱，所以說“柔弱勝剛強”。照老子這一句話的道理，我們處世做人要懂得柔軟，像練武功的太極拳一樣，老子的精神所在與做人的道理，也是柔能克剛;英雄雖征服了天下，但美人的溫柔就能征服英雄。
柔弱勝剛強天下最柔弱的莫過于水，它柔軟得沒有骨頭，無絲毫之力，可是，一滴水在一個地方滴了幾百年，無論是鐵或石頭，都會被它滴穿成洞。這就是柔弱勝剛強。剛強的東西沒有剛強可加以對抗，只有柔弱可以制勝。
老子主張用陰、用柔、用弱，不是叫人做壞事。所謂柔弱，在做人的道德行為上就是謙退禮讓，也就是吃虧;吃虧并不是笨人，多吃一點虧沒有關系，讓別人占一點便宜，他也高興，你也高興一下蠻好嘛!不要覺得被人家占了便宜而難過，只要想到他會因此而高興，自己坐在家里也笑一笑，替他高興就行了。所以，吃虧是福，柔弱勝剛強。老子這些主張也就是后世所講的帝王術，被人認為是權術謀略的最高原理。
“魚不可以脫于淵”，魚在水里的力量很大，生命力很強，一旦離開水就完了。后來中國文學上有許多類似的話，如“龍游淺水遭蝦戲，虎落平陽被犬欺”，龍到了水淺之處，連蝦米都戲弄他;老虎在山中稱王，到了平地，被人圍起來打，最后被打死了，虎落平陽，連狗也可以欺負它。所以，人要懂得自處之道，像魚一樣不能離開水，魚一離了水就完了。
“國之利器不可以示人”，一個國家生存的命脈所在，一定要掌握住，不能輕易給別人看見。中國歷史上，都以龍來比喻皇帝，因為龍的體形龐大;然而它的性格柔軟、溫良，脾氣最好。可是，它頸項下面三寸的地方，不能碰觸。因為龍的鱗甲都是順鱗，只有頸下三寸是逆鱗，那是它致命的地方，絕對碰不得的。如果碰到龍致命之處，那就非同小可，不管你是誰，龍非把你消滅了不可。所以，歷史上常常以披龍鱗來比喻帝王動怒。
歷史上只有魏徵，這個了不起的大臣，經常披唐太宗的龍鱗;也只有唐太宗這樣的皇帝，能容忍他的直諫，這是歷史上很少見到的事。人的一生中，每人都有他致命的弱點，就怕人家指出來，所以都自我保護得很嚴密。遇到一個不懂事的人，偏要把它指出來，那就非同小可了。很多古代了不起的帝王，下面有的大臣，專門做這種“披其龍鱗”的事，就是專指出弱點或錯誤的地方。當然了不起的唐太宗他是接受了，可是，這是很難做到的，需要高度的忍耐才行。
一個人自我的意見固執起來時，在要緊的關頭，左右高級干部硬加以反對，要把你的意見修正過來，那是很痛苦的。到了當權的地位就會知道這種痛苦，一般讀書人對這個道理，講起來很簡單，因為他只是讀書，沒有當過權，所以，坐在書房里談理論時，當然度量很大;等到自己有一天當了權，那就不是這么一回事了。
“國之利器不可以示人”，比如大家家中的鑰匙都放在口袋里，你愿不愿意拿出來給大家看看，告訴別人說，我家里的黃金美鈔就是用這一把鑰匙開門去取的。你能這樣示人嗎?同樣的道理，人生事業，國家大事，道理都是一樣。
從“國之利器不可以示人”這句話，與上面這幾句配合起來，老子是否教人做壞事?是否要人耍手段呢?當然不是。他只是說在“微明”之下，教我們做人做事小心，懂得前因后果。因為所有的痛苦失敗都是自己招來的，是自己沒有明白因果道理，沒有“微明”;在微妙地方，沒有看清楚，沒有看到要點，才會有今天的失敗。這些都是在平常不注意的地方，埋下了失敗的種子，后來所遭遇的痛苦，只是一個結果而已，他的前因并不在今天。
因此，老子說“魚不可以脫于淵，國之利器不可以示人”，做人處世，需要謹慎小心。儒家只講一個原則，孔子的說法是存誠，要我們“戒慎小心”;老子道家的文章，則專門指出現象來。這兩家看起來雖然不同，道理都是一樣。下面一章是給上經作了一個結論。
