告子曰：「性，猶杞柳也，義，猶桮棬也;以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。」

孟子曰：「子能順杞柳之性而以為桮棬乎?將戕賊杞柳而后以桮棬也?如將戕賊杞柳而以為桮棬，則亦將戕賊人以為仁義與?率天下之人而禍仁義者，必子之言夫!」

告子曰：「性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分于善不善也，猶水之無分于東西也。」

孟子曰：「水信無分于東西，無分于上下乎?人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙;激而行之，可使在山。是豈水之性哉?其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。」

告子曰：「生之謂性。」

孟子曰：「生之謂性也，猶白之謂白與?」

「白羽之白也，猶白雪之白，白雪之白猶白玉之白歟?」

「然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與?」

告子曰：「食色，性也。仁，內也，非外也;義，外也，非內也。」

孟子曰：「何以謂仁內義外也?」

曰：「彼長而我長之，非有長于我也;猶彼白而我白之，從其白于外也，故謂之外也。」

曰：「異于白馬之白也，無以異于白人之白也;不識長馬之長也，無以異于長人之長歟?且謂長者義乎?長之者義乎?」

曰：「吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我為悅者也，故謂之內。長楚人之長，亦長吾之長，是以長為悅者也，故謂之外也。」

曰：「耆秦人之炙，無以異于耆吾炙，夫物則亦有然者也，然則耆炙亦有外與?」

孟季子問公都子曰：「何以謂義內也?」

曰：「行吾敬，故謂之內也。」

「鄉人長于伯兄一歲，則誰敬?」

曰：「敬兄。」

「酌則誰先?」

曰：「先酌鄉人。」

「所敬在此，所長在彼，果在外，非由內也。」

公都子不能答，以告孟子。

孟子曰：「敬叔父乎?敬弟乎?彼將曰：『敬叔父。』曰：『弟為尸，則誰敬?』彼將曰：『敬弟。』子曰：『惡在基敬叔父也?』彼將曰：『在位故也。」子亦曰：『在位故也。庸敬在兄，斯須之敬在鄉人。』」

季子聞之，曰：「敬叔父則敬，敬弟則敬，果在外，非由內也。」

公都子曰：「冬日則飲湯，夏日則飲水，然則飲食亦在外也?」

公都子曰：告子曰：『性無善無不善也。』或曰：『性可以為善，可以為不善;是故文武興，則民好善;幽厲興，則民好暴。』或曰：『有性善，有性不善;是故以堯為君而有象;以瞽瞍為父而有舜;以紂為兄之子，且以為君，而不微子啟、王子比干。』今曰：『性善』，然則彼皆非歟?」

孟子曰：「乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之;羞惡之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也;羞惡之心，義也;恭敬之心，禮也;是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰，『求則得之，舍則失之。』或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。《詩》曰：『天生蒸民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。』孔子曰：『為此詩者，其知道乎!故有物必則;民之秉彝也，好是懿德。」

孟子曰：「富歲，子弟多賴;兇歲，子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麥，播種而櫌之，其地同，樹之時又同，浡然而生，至于日至之時，皆孰矣。雖有不同，則地有肥磽，雨露之養、人事之不齊也。故凡同類者，舉相似也，何獨至于人而疑之?圣人，與我同類者。故龍子曰：『不知足而為屨，我知其不為蕢也。』屨之相似，天下之足同也。口之于味，有同耆也;易牙先得我口之所耆者也。如使口之于味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之于味也?至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然。至于聲，天下期于師曠，是天下之耳相似也。惟目亦然。至于子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無目者也。故曰，口之于味也，有同耆焉;耳之于聲也，有同聽焉;目之于色也，有同美焉，至于心，獨無所同然乎?心之所同然者何也?謂理也，義也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。」

孟子曰：「牛山之木嘗美矣，以其郊于大國也，斧斤伐之，可以為美乎?是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌蘗之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉?雖存乎人者，豈無仁義之心哉?其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以為美乎?其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存;夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉?故茍得其養，無物不長;茍失其養，無物不消。孔子曰：『操則存，舍則亡;出入無時，莫知其鄉。』惟心之謂與?」

孟子曰：「無或乎王之不智也。雖有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉?今夫弈之為數，小數也;不專心致志，則不得也。弈秋，通國之善弈者也。使弈秋誨二人弈，其一人專心致志，惟弈秋之為聽。一人雖聽之，一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學，弗若之矣，為是其智弗若與?曰：非然也。」

孟子曰：「魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也;二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也;二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也;死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者，何不用也?使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者，何不為也?由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也，是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨賢才有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死，呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也;萬鐘不辯禮義而受之。萬鐘于我何加焉?為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與?鄉為身死而不受，今為宮室之美為之;鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之;鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎?此之謂失其本心。」

孟子曰：「仁，人心也;義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉!人有雞犬放，則知求之;有放心而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。」

孟子曰：「今有無名之指屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，同不遠秦楚之路，為指之不若人也。指不若人，則知惡之;心不若人，則不知惡，此之謂不知類也。」

孟子曰：「拱把之桐梓，人茍欲生之，皆知所以養之者。至于身，而不知所以養之者，豈愛身不若桐梓哉?弗思甚也。」

孟子曰：「人之于身也，兼所愛。兼所愛。，則兼所養也。無尺寸之膚不愛焉，則無盡寸之膚不養也。所以考其善不善者，豈有他哉?于己取之而已矣。體有貴賤，有小大。無以小害大，無以賤害貴。養其小者為小人，養其大者為大人。今有場師，舍其梧檟，狀其樲棘，則為賤場師焉。養其一指而失其肩背，而不知也，則為狼疾人也。飲食之人，則人賤之矣，為其養小以失大也。飲食之人無有失也，則口腹豈適為尺寸之膚哉?」

公都子問曰：「鈞是人也，或為大人，或為小人，何也?」

孟子曰：「從其大體為大人，從其小體為小人。」

曰：「鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也?」

曰：「耳目之官不思，而蔽于物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣。

孟子曰：「有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也;公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之。今之人修其天爵，以要人爵;即得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣。」

孟子曰：「欲貴者，人之同心也。人人有貴于己者，弗思耳矣。人之所貴者，非良貴也。趙孟之所貴，趙孟能賤之。《詩》云：『既醉以酒，既飽以德。』言飽乎仁義也，所以不愿人之膏粱之味也;令聞廣譽施于身，所以不愿人之文繡也。」

孟子曰：「仁之勝不仁也，猶水之勝火。今之為仁者，猶以一杯水救一車薪之火也;不熄，則謂之水不勝火，此又與于不仁之甚者也，亦終必亡而已矣。」

孟子曰：「五谷者，種之美者也;茍為不熟，不如荑稗。夫仁，亦在乎熟之而已矣。」

孟子曰：「羿之教人射，必志于彀;學者亦必志于彀。大匠誨人必以規矩，學者亦必以規矩。」

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