猴哥帶你一起探索中國文化的源頭《易經》

　　第一篇、讀《易經》前的思想準備

　　第七講、 關于《易經》的一些基本問題

　　下面我簡單告訴大家一些關于《易經》的基本問題。

　　一、什么是《周易》?

　　《周易》有兩種說法。一個說法是說“周”就是普遍，因為道理是普遍性的，故《易經》是普遍性的、周流不息的。另一個說法就是周代的《易經》。我的看法就是要簡化，即“周”就是周代。周流不息是一個比較抽象的觀念，那是哲學的說法;而我們古代的書，尤其是最早的書，哪有用哲學的觀念作為書名的呢?老子的書就叫《老子》，莊子的書就叫《莊子》，孔子及其弟子的語錄結集就叫《論語》，很簡單。“周易”二字在《左傳》中出現了三次，在變成一本占卜之書后就流行這個名詞了，差不多在東周時期就運用了。

　　《易經》，這是漢代的叫法，凡是稱為經的，《詩經》《書經》等都是從漢代開始的，漢代的博士就講經。《易經》變成了六經之一或者五經之一，經是漢代的名詞。漢代以前，如老子和孔子那個時候，只有《周易》這個名稱。在《易經》經文中，沒有“易”字;學說本于孔子的“十翼”(《易傳》)則講到了“易”，這個“易”就是《易經》，沒有用“周易”二字。

　　二、《易經》是不是神的話、神的指示?

　　當然不是，《易經》沒有神，《易經》的背后不是神，所以《易經》不是神的話。《易經》要到東周以后才變成占卜的書，它原是一本哲學的書。《易經》如果是周文王所寫，從周文王開始，它本身就是一本哲學的、智慧的書，當時還沒有變成占卜之書。因為我們看到，從周文王、周公到文王的孫子成王，都還沒有用《易經》占卜。所以，《易經》有兩個發展路線：一是《易經》被老子拿去用，老子受到《易經》的影響很深，后來又被孔子拿去用，儒、道二家同源于《易經》，這一條路子是哲學路子，以“象”“理”為主。這條路子一直走，通過漢《易》，到王弼講易理，宋明儒家也講易理，直到今天我們講的易理。我講的《易經》也是從儒、道這條路線而來，這條路子是《易經》的康莊大道。二是走向占卜，到了漢代變為象數之學，講災異，再后來拿來算命、預測，這是另外一條路子。這兩條發展的路線，它們的好壞比較姑且不論，都源于根本的《易經》是沒有問題的，《易經》本身也是哲學的智慧，所以不是神諭。如果相信神，就沒有《易經》了。

　　三、什么是《易經》里的道?

　　提到“道”，大家就想到老子，老子的書特別把“道”哲學化，講得很深。但是在《易經》里面，“道”出現了四次。這四個“道”，有三個是指我們人生的路徑，《易經》六十四卦就是人生的路徑。另外一個，則是復卦中的“反復其道”，宇宙反復，由陰變成陽，這叫宇宙變化。所以，《易經》里的“道”字，本身是很簡單的，不是很復雜的，是宇宙人生的路子而已。

　　四、什么是《易經》里的德?

　　“德”字在《易經》中共出現五次。跟道德的“德”不一樣，這個“德”是指內在的德。道德的“德”是指在外在的德。“道德”二字從《老子》而來，《老子》又稱《道德經》，上經第一個字是“道”，下經第二個字是“德”，本來是稱為《老子》的，后來因為要稱“經”了，不能稱為“老子經”，所以把道德合在一起稱為《道德經》。在《老子》書里面，道和德是不同的，道是道，德是德。道是宇宙的變化，德是人生的修養。但是道和德合在一起后，到現在就是純粹的“道德”，變成外在的了，和德是內在的這一點不同。我跟很多心理學專業的學生講到“道德”時，他們都皺眉頭，認為這是外在的東西加在身上，壓著他們，勉強他們去做。后來我就說“德”是指內在的德，《老子》《易經》就偏重于內在的德。這里我把《易經》中幾個跟我們德有關的字挑出來跟大家講一下。

　　第一，是“敬”字。敬是一種德，是內在的。我們常說的尊敬，是外在的，譬如別人有智慧、有學問、有文化，我們尊敬他。但是“敬”是內在的，所以我不因為別人比我高，我要敬他，即使別人地位較低，即使是一草一木，我都要存著敬的心來對待它們，因為敬是內在的一種德。

　　第二，是“恒”字，《論語》中孔子也引證過，即“不恒其德，或承之羞”，出自第三十二卦恒卦的第三爻。“恒”也是內在的一種德。

　　第三，是“貞”字。這是《易經》的專有名詞——“元亨利貞”。“貞”本來是指正道。在我講的《易經》課中，凡是在某個爻中出現了“貞”字，如果是陽爻，我就說用誠;如果是陰爻，我就說要用謙。

　　我用“誠、謙”二字把“貞”給具體化。

　　第四，是“和”字，出現在《易經》的兌卦中。“和”是中國哲學里非常重要的一種德，講陰陽相和，也是內心的和，不是外在的。

　　上述所講是《易經》里面跟“德”有關的字，我先提出來，在講具體的卦時，大家再用心體會。

　　第五，《易經》里面還有幾個重點字，是判斷語，常常會遇到，我稍微講一下。

　　“吉、兇”二字是最常用的，是一個判斷語，就是你做的什么事情是吉，什么事情是兇。但是在《易經》里面，吉兇并不重要，吉兇是可以改變的，吉兇只是你對所做的這些事情的判斷，是結果，不是動機，也不是過程。漢代的象數派《易經》，主講吉兇，災異吉兇就是一個判斷。占到一個卦，若是吉還好，兇就完了，但沒有講你該如何應對?只說“吉兇”二字。常常有學生占卦時占到一個爻是兇，就直皺眉頭，說“完了、完了”，其實不是這樣，兇也是可以改變的，所以我研究《易經》注重“處變”，要把兇改變掉。

　　“悔”字在《易經》中出現了很多次，有兩種情況。一種是事情做了以后“有悔”，就是后悔，當然不好，即悔于后。另一種就是悔于前，你知道有悔，就不會做這件事情，這就叫“悔亡”。所以，悔在后，就像兇一樣，沒辦法;但是悔在前的話，知道會有悔，不去做，就不會有悔，不會有后悔的結果，便不會有兇了。

　　“吝”，是不好意思，有點感到羞恥。這是心理的問題。吉兇是外面的判斷，吝是一種內心的羞恥。吝也可以轉變，我常常把它轉變為恥，轉成羞恥的恥。本來吝是不好的，但是轉變到恥之后，就如儒家所說的“知恥近乎勇”，反而成為一種德。

　　“咎”, 《易經》里面常常出現“無咎”二字。“咎”是外在的責備，是外在的，不是內在的。“無咎”非常重要，做事情問心無愧就是“無咎”;盡管咎還是有，外在還是有責備，但是你問心無愧的話就不在乎了。所以，無咎是一種修養，一種功夫，比吉兇還重要。

　　“厲”，是代表危險。大家碰到“厲”字不要擔心，凡是講“厲”的都是外在的危機。外在的危機不要怕，可以避免，要學會怎么樣做才能避免危機。“厲”是一種警惕，告訴我們自己所處的環境有危險性，要小心，要避免受到傷害。

　　 五、 “誠、謙”二德如何運用?

　　《易經》有兩個基本的德，一個是誠，一個是謙。用誠和謙來解釋陽爻和陰爻。有朋友問我這兩個字那么簡單，怎么用呢?舉個例子，《易經》第六十一卦中孚卦，中孚就是內在的孚。孚就是誠，是內在的誠，但如何把內在的誠運用出來呢?

　　第一，誠必須通乎天道。天道是生生不已的，所以我們修誠也必須生生不已，即所謂的“自強不息”。

　　第二，直道而行。直道就是專一，誠者專一，誠無二心。在孔子思想里，直是一個德。

　　第三，純凈心念，沒有邪念。誠在你心里面，只要沒有雜念、沒有欲望，還是誠。說純凈其心，在《系辭傳》中稱“洗心”，洗掉心的雜念。

　　第四，把握原則。誠一定要根據原則，在中國哲學中就是理。

　　第五，以德感人。常言道“精誠所至，金石為開”。誠是一種氣，誠元之氣，這種氣能夠感化人，是以德感人。

　　第六，擇善而固執。我們要把握善的行為，不要三心二意，要始終如一地走下去。

　　第七，以敬待人對事。

　　第八，要有自信心。

　　綜括這些誠的運用，可以看出和儒家心性修養有很大的關系。

　　接著我們講“謙”字。《易經》第十五卦是謙卦，謙不是我們普通所謂的禮貌、謙讓，在《易經》中，它是一種德，是能解決問題的。在運用上，有以下的做法：一是效法地道的生養萬物;二是間接地解決問題;三是遮蓋你的才能和光芒;四是知止可以不殆;五是開放自己;六是不要執著;七是無為而為。其實這七點歸結起來，全是老子的思想，由此可知老子是由“謙”的運用把《易經》的思想完全表現了出來。

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