猴哥帶你一起探索中國文化的源頭《易經》

　　第一篇、讀《易經》前的思想準備

　　第六講、 《易經》之德有十個原則

　　第一個原則，《易經》不是神秘的。

　　我們講的《易經》是基于經文部分，不談別的。《易經》的六十四卦，都是在現象界，而不是神秘界，都是在現象界談人生、社會與政治的問題。既然在現象界談這些問題，就有路可尋，不是神秘的。

　　第二個原則，《易經》不是迷信的。

　　我們了解《易經》的原理，就像研究數學上的平面幾何一樣。平面幾何有公式，一旦你了解這些公式以后，就很容易了解它的內容了。《易經》也一樣，有一套公式和原理，不是迷信的。

　　第三個原則，《易經》不是回答你“是”或“否”，而是回答怎么做。

　　《易經》是有理路的，是合理的。《易經》如果告訴你怎么做，回答“是”或“否”，就把《易經》變成了算命的占卜的東西。要知道，《易經》不是神，一切受神控制，也不是講命運。如果你相信命運的話，就不要來找《易經》幫忙，因為你相信命運已定，還要《易經》參謀什么呢?就像有些人找命理師一樣的矛盾，既然命運已定，你找他改什么命?《易經》不是算你的命運，而是告訴你如何創造自己。

　　為什么說《易經》是有理路的，是合理的?因為《易經》一定有個作者，不是天上掉下來的一本書。這個作者，無論是文王還是別的人，他寫這本書，一定有想法，一定有路可循。每一爻一定有個原則：為什么吉，為什么兇?不是說天上掉下來，就是吉或兇，它一定有道理，后續我們在講《易經》經文時就要講出這些道理來。

　　還有，《易經》是個經驗的邏輯。“邏輯”二字，實際上是西方哲學術語，A不等于非A。我們的《易經》也有一套邏輯，是經驗的邏輯，是文王根據他治國五十年來的經驗而寫的。所以，《易經》是有它的方法可用的。譬如每個卦中的兩個爻的關系，第一爻和第四爻，第二爻和第五爻，第三爻和第六爻，它們之間屬于對應的關系，同時又跟上面或下面的爻都有關系。這些爻與爻之間的關系，就是我們要研究的道理，所以我認為《易經》一定有其理路，我們要找出理路來，就可以了解《易經》的話不是神秘的，不是不可知的。

　　第四個原則，《易經》不僅利己，而且利人、利物。

　　很多人用《易經》就想著是否對自己有利。實際上《易經》講利，不是個人的小利，不是一己之利。孔子在《易經·系辭下傳》里說“作《易》者其有憂患乎?”作者有憂患的意識，而且憂患不是個人的患得患失，是憂蒼生、憂國家、憂人民的!所以，作《易》者的第一個前提是別人的憂患。那么，我們再看《易經》一個卦中的兩爻之間的感應相合也非常重要。前面講過，第一爻跟第四爻是一對，第二爻跟第五爻是一對，第三爻跟第六爻是一對。譬如，當第一爻有利的時候，它的相對的第四爻也有利;不是說第一爻有利，第四爻就沒有利了。《易經》的利是互助的、互利的，不是個人的、片面的。《易經·乾卦·文言》給“利”下了一個很好的定義：“利者，義之和也。”利可以達到和諧的境界，使得每個人都有利，這才是大利，也是義，是《易經》的基本精神。

　　第五個原則，《易經》是操之在我的。

　　《易經》里面有很多吉兇的斷語，有的朋友卜了一個卦，有兇，就垂頭喪氣。我告訴他，你看見兇不要怕，這個兇是可以避免的。爻辭里面雖然寫著吉兇，但吉兇是有條件的，你怎么做是兇，怎么做是吉，是可以自己去改變的，即操之在我。但是，傳統的《易經》注解，只解釋兇的原因，譬如互相不應之類，從來不會告訴人在這一爻上如何去把兇轉變掉。我講的《易經》就要轉變兇，一切操之在我。既然操之在我，《易經》就不是命定的。《易經》講的命是天命，天命是以發展的。天命跟命有什么不同?簡單說，命運，你沒有辦法改變，就像一片烏云蓋頭，看不到上面的天空;天命則是打開了烏云看到天空，你相信天命的話，就可以轉變、轉化。譬如，有的人說我的命運是做老師，老師很窮，只好無可奈何地做一輩子老師;但是如果你把做老師當作天命，就愛研究怎樣做一個好老師，怎樣教好學生，你將會有非常大的興趣，就可以不斷地改進你自己。可見，天命是可以逐步改進的，完成你的使命;命運卻是沒有辦法改變的。《易經》是可以改變的，六十四卦中的任何一個爻，你弄通了的話，都可以改變。

　　第六個原則，《易經》可以“轉化”變化。

　　我們生活在不斷的變遷中，由生到死，不斷地變。變有幾個特性?是平面的，是自然的，是物質的。由生到死，沒有辦法改變，是注定的，也無法預料的。誰知道明天的變化、明年的變化是什么?沒有辦法知道將來的變化。變化也是一種能量，能量就是氣的變化，也是循環的，如春夏秋冬。這是一般的變。但是化不同，什么是化?化是往上升的，如孟子所說的“與天地同流”(《孟子·盡心上》)。化是指德性，不是物質的;化是可以改變、轉變的。化是自主的，可以自己控制的。化是一種動力，它可以制造另一種能量，可以擺脫生死的循環。佛教講輪回，輪回就是生死的循環。化，可以超越輪回。我們處在變當中，化能夠轉變我們的變化，我們學《易經》就要學到“化”。《易經》是一本轉化之書，化有幾個特性：能轉化促進你所處的環境，可以轉化你的心境和態度;化是兩個系統的突破，人類的系統很難突破，譬如知識系統，學文學的不了解科學，學科學的不了解文學。要打破這兩個系統很難，人與人之間是個系統，你一個系統，我一個系統，這很難突破。只有浪漫的戀愛主義才會有化你心為我心，只有轉化可以突破兩個系統，即肉體的系統和知識的系統，達到互相了解，互相體諒。這是轉化的功能。學《易經》最重要的是在變，學會轉化的功夫。

　　第七個原則，《易經》可以訓練自己。

　　怎么去訓練自己?一個卦的六爻是六個層次的思考法則，我們普通人想一個問題，只想一個方面，站在自己的立場上考慮。《易經》卻給我們六個不同方面的想法。六個爻都有不同的角度，我們碰到事情，就可以學會不同的思考。六十四個卦就是六十四種大環境的想法，學了《易經》之后，我們的思考就與別人不同。我們可以從相對的角度看事物，如綜卦，即這個卦跟那個卦是倒置的關系，你的思考就要轉過來看。像泰卦和否卦，從這邊看是泰卦，是太平的;倒過來看是否卦，是挫折。可見，我們的思考要從六個爻和綜卦的角度去訓練。

　　第八個原則，《易經》可以修養德行。

　　德行跟道德不同，德行是內在的，就如前面我講的“誠”和“謙”。有一位宋明理學家，他說我們看到六個爻，就要想一想，在你沒有畫這一爻前是什么氣象?也就是說，你畫了一根爻不是陽就是陰，就進入了相對的現象;沒有畫一個爻之前，就是誠。“誠者，天之道”(《中庸》)。《易經》都是現象階段，有陰有陽，所以在沒有陰陽之前，你要修養自己。當你在沒有陰陽之前，修養你的誠之后，再進入《易經》，哪一個卦你都可以通，哪一個爻你都可以不受其影響。至于進入《易經》之后，我又把陽爻比作誠，陰爻比作謙，更是隨時隨地修誠德或謙德了。可見，《易經》也是德行之書。

　　第九個原則，學《易經》可以吸收前人的智慧。

　　《易經》是文王寫的，假定我們這個推論成立的話，文王治國五十年的智慧經驗，就通過《易經》傳給了我們。《易經》后來影響老子，我們也可以吸收老子的思想;《易經》影響孔子，我們也可以吸收孔子的思想;在中國歷史上有很多有智慧的學者給《易經》寫注解，我們讀了他們的注解，也可以吸收他們的智慧。所以《易經》在三千多年的中國歷史上，有很多有智慧的人的思想體驗，我們都通過《易經》去接受。可見，學《易經》是可以吸收前人的智慧的。

　　第十個原則，《易經》能夠發展自己的智慧。

　　《易經》就如電腦，每個人的電腦里記載了很多東西，可以隨時拿來用。《易經》就像個人電腦一樣，把你生活上的經驗、遇到的問題都錄在其中，需要用的時候就可以用。如果沒有電腦，沒有《易經》的記載，你就忘了如何用。舉個例子，十幾年前，美國前總統克林頓的緋聞鬧得沸沸揚揚。

　　有個檢察官專門挑克林頓的緋聞中難堪的一面，寫了厚厚的一本書，逼迫克林頓。當時我就對朋友說，我說他們逼克林頓在當時是不好的，如果逼得太過分，就會產生反效果，結果后來很多人反而同情克林頓，不喜歡那個檢察官了。這就是物極必反，是《易經》中的道理。這個道理那些美國人不知道嗎?他們當然知道，但是他們在做的時候，就是沒有想到。商業之間的斗爭也是如此，逼得人家無路可走，以為自己勝利了，就不知道物極必反的道理。但是我們讀了《易經》的話，在做事情的時候就不會忘記。可見，《易經》像一部電腦，它記載了我們的生活經驗、知識和智慧，我們的經驗可以累積，知識可以累積，智慧也可以累積。如果我們好好利用《易經》，就可以變成個人的電腦。你手上拿著《易經》，不要想著是古人的、別人的，它就是你的，它所有的問題就是你的問題。它就是你的《易經》，不是別人的《易經》，所以我們要把《易經》變成自己的東西，像一部電腦一樣，天天去用它、玩它。

關鍵詞：猴哥帶你探索易經