萬章問曰：“孔子在陳曰：‘盍歸乎來！吾黨之士狂簡，進取，不忘其初。’孔子在陳，何思魯之狂士？”
孟子曰：“孔子‘不得中道而與之，必也狂獧乎！狂者進取，獧者有所不為也’。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”
“敢問何如斯可謂狂矣？”曰：“如琴張、曾皙、牧皮者，孔子之所謂狂矣。”
“何以謂之狂也？”曰：“其志嘐嘐然，曰‘古之人，古之人’。夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是獧也，是又其次也。
孔子曰：‘過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。’”曰：“何如斯可謂之鄉原矣？”
曰：“‘何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰：古之人，古之人。行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。’閹然媚于世也者，是鄉原也。”
萬章曰：“一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？”
曰：“非之無舉也，刺之無刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉潔；眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。孔子曰：‘惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。’君子反經而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。”
關鍵詞：孟子,盡心章句下
萬章問：“孔子在陳國時說：‘為什么不回去呢？我的那些學生弟子狂放不羈然而卻倨傲怠慢，不斷進取卻沒有忘掉根本。’孔子在陳國，怎么會想到在魯國的那些狂士呢？”
孟子說：“孔子認為‘如果不能得到言行不過激也不保守的相從方法，那必然只好狂放不羈或者是拘謹正直？狂放不羈者有進取精神，拘謹正直者有所不為也。’”孔子難道不想言行不過激也不保守的相從方法嗎？因為不可以必然得到，所以取其次。”
萬章又問：“冒昧地請問什么樣的人才稱為狂放不羈呢？”
孟子說：“比如琴張、曾皙、牧皮這一類的人，孔子就叫他們是狂放不羈的人。”
萬章又問：“為什么說他們狂放不羈呢？”
孟子說：“他們志向大而自滿，動不動就說‘古代的人怎樣，古代的人怎樣。’用常道考察他們的行為卻發現他們的言談掩蓋不了他們的行為。真正狂放不羈的行為他們又得不到，想得到那些不屑于不潔之士做朋友，就是拘謹正直，這比狂放不羈又差一等了。孔子說：‘路過我家門口而不進我的房中，我并不感到遺憾，這些人只是滿足于鄉鎮里的愿望，是對天地、國家發展規律的傷害。’”
萬章又問：“什么樣的人稱為是滿足于鄉鎮里的愿望的人呢？”
孟子說：“什么是志向大而自滿？就是言談不顧及行為，行為不顧及言論，他們動不動就說：‘古代的人怎樣，古代的人怎樣。’他們自己的行為卻為什么如此孤獨冷漠呢？生在這個世界上，行為于這個世界上，好好地活著就可以了。曲意逢迎獻媚于世俗的人，就是只有鄉鎮里的愿望的人。”
萬章又問：“全鄉鎮里的人都稱贊有愿望的人，所到之處無人不是有愿望的人，孔子卻認為他們是對天地對國家發展規律的傷害，這是為什么呢？”
孟子說：“想否定他們卻舉不出什么過錯，想諷刺他們卻無法諷刺，他們和同于市俗，融合于污濁的社會，住在那里好象是忠實誠信，行為方式好象是很廉潔，大家都喜歡，自以為是，但卻進入不了堯、舜的人生道路，所以稱他們是‘對天地對國家發展規律的傷害’的人。孔子說：‘我羞恥于似是而非的人，羞恥于莠草，害怕它們混淆了真正的禾苗；羞恥于巧言令色的人，害怕他們混淆了最佳行為方式；羞恥于尖酸刻薄巧言善辯的人，害怕他們混淆了真正的誠信；也羞恥于那鄭國的音樂，害怕攪亂了真正的雅樂。我羞恥于那紫色，害怕它們搶奪了朱紅色的地位。也羞恥于只有鄉鎮里的愿望的人，害怕它們傷害了國家發展的規律。’君子只要返回到治理的根本上就行了。治理正確了，那么百姓就會興盛起來，百姓興盛起來，就不會有邪惡的念頭了。”
1.陳：周代的一個諸侯國，故都在今淮陽縣。
2.盍：《左傳·桓公十一年》：“盍請濟師于王?”《左傳·成公六年》：“子盍從眾?”《左傳·襄公二十一年》：“子盍詰盜?”《論語·顏淵》：“盍徹乎！”《國語·晉語一》：“盍殺我?”《孟子·梁惠王上》：“王欲行之，則盍反其本矣。”《玉篇》：“盍，何不也。”這里用為“何不”之意。
3.黨：《周禮·大司徒》：“五族為黨。”注：“百家辨說得其黨。”《論語·里仁》：“人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。”《論語·鄉黨》：“孔子於鄉黨，恂恂如也，似不能言者。”《禮記·仲尼燕居》：“黨正，各掌其黨之政令教治。”《禮記·坊記》：“睦于父母之黨。”《資治通鑒》：“操當以肅還付鄉黨。”這里用為朋輩之意。指意氣相投的人。
4.狂：《左傳·昭公二十三年》：“幼而狂。”《論語·公冶長》：“吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。”《論語·泰伯》：“狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣。”這里用來形容志向遠大，狂放不羈的形態。
5.簡：《詩"邶風"簡兮》：“簡兮簡兮，方將萬舞。”《論語·公冶長》：“吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。”《孟子·離婁下》：“孟子獨不與驩言，是簡驩也。”《荀子·議兵》：“簡禮賤義者，其國亂。”這里用為怠慢、倨傲之意。如：簡侮(輕侮)、簡薄(鄙薄輕視)、簡倨(猶高傲)、簡恣(簡慢放肆)、簡褻(怠慢，失敬不恭)、簡弛(惰慢弛廢)、簡怠(怠慢)等。
6.狷：《國語·晉語二》：“小心狷介，不敢行也。”《國語·楚語》：“彼其父為戮于楚，其心又狷而不挈。”《論語·子路》：“不得中行而與之，必也狂狷乎？狂者進取，狷者有所不為也。”《集韻·線韻》：“狷，有所不為也。”這里用為拘謹、正直之意。
7.琴張：疑即子張，子張：姓顓（zhuan）孫，名師，字子張。孔子的學生。春秋末陳國陽城（今河南省淮陽）人。少孔子四十八歲。
8.牧皮：人名，事跡不詳，疑是孔子的學生，所以孟子將他們列在一起。
9.嘐：（ciao驕）《說文·口部》：“嘐，夸言也。”這里用為自滿，大言不慚之意。
10.夷：《易·明夷·辭》：“明夷，利，艱貞。”《詩·小雅·節南山》：“式夷式已，無小人殆。”《詩·大雅·瞻卬》：“蟊賊蟊疾，靡有夷屆。”毛傳：“夷，常也。”鄭玄箋：“天下騷擾……於民如蟊賊之害禾稼然，為之無常，亦無止息。”《老子·十四章》：“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，博之不得名曰微。”王弼注：“無狀無象無聲，故能無所不通，無所不往，不得而知。”《逸周書·武穆》：“昭天之道，熙帝之載，揆民之任，夷德之用。”孔晁注：“夷，常。”《馬王堆漢墓帛書·老子甲本·德經》作：“捪之而弗得，名之曰夷。”《史記·宋微子世家》：“王極之傳言，是夷是訓，于帝其順。”這里用為形容無狀無象無聲之“道”之平常、常法、常道之意。
11.原：古通愿。愿：《大戴禮記·官人》：“言願以為質。”《論語·陽貨》：“鄉愿，德之賊也。”《孟子·公孫丑上》：“管仲曾西之所不為也，而子為我愿之乎?”《史記·項羽本紀》：“愿伯具言臣之不敢倍德也。”這里用為愿望、希望之意。
12.賊：《詩·大雅·抑》：“不僭不賊，鮮不為則。”《左傳·文公十八年》：“毀則為賊。”杜預注：“毀則，壞法也。”《老子·六十五章》：“故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。”《論語·先進》：“賊夫人之子！”《論語·陽貨》：“好信不好學，其蔽也賊。”《莊子·秋水》：“寒暑弗能害，禽獸弗能賊。”《荀子·修身》：“害良為賊。”《說文》：“賊，敗也。”這里用為傷害、坑害之意。
13.閹：這里用為曲意逢迎之意。
14.惡：(wù務)《詩"鄭風"遵大路》：“無我惡兮，不寁故也！”《老子·二十章》：“美之與惡，相去若何？”《論語·里仁》：“唯仁者能好人，能惡人。”《孟子·公孫丑上》：“無蓋惡之心，非人也。”《史記·平原君虞卿列傳》：“此百世之怨而趙之所羞，而王弗知惡焉？”《集韻·莫韻》：“惡，恥也。”這里用為羞恥、羞愧之意。
15.經：《易·頤·六二》：“顛頤，拂經于丘頤，征兇。”《詩·大雅·靈臺》：“經始靈臺，經之營之。庶民攻之，不曰成之。”《書·周官》：“論道經邦，燮理陰陽。”《易·屯·象》：“云雷，屯，君子以經綸。”《周禮·天官·太宰》：“以經邦國，以治官府。”賈公彥疏：“經者，所以經紀為名，故云經。”《字匯·糸部》：“經，經理。”這里用為治理、度量之意。經綸，唐玄應《一切經言義》卷一：“綸，經理也。”這里用為治理之意。
