子曰：“語之而不惰者，其回也與!”

關鍵詞：論語,子罕第九

　　孔子說：“聽我說話而能毫不懈怠的，只有顏回一個人吧!”

　　這一章是孔子對于顏回的贊嘆。根據雪公《論語講要》，他引用的何晏的《集解》，這是三國時代何晏他寫的《論語集解》。《集解》里面說，「顏淵解，故語之而不惰。余人不解，故有惰語之時。」根據何晏的意思，講到顏回，就是顏淵，對于老師的教誨一聽就能夠理解。他很有悟性，而且又很好學，聽得又很專注，所以一聽就明白。所以孔老夫子跟他講話，『語之』就是跟顏回講，『而不惰』。，這個「惰」，根據古注講，是不厭倦。孔老夫子對顏回是教之不厭，為什么?他很有悟性，老師講的他都能夠明白，都能夠吸收，而且一吸收了之后，立刻就把它付諸于自己的行為，真正是不違如愚，依教奉行，老實、聽話、真干，這個是好學生。「余人不解」，這是講顏回之外的其它的弟子，對于老師所教導的就不是完全能夠理解，或者是理解了之后，不能夠付諸于行動，不能依教奉行。不能付諸于行動，也就說明他還沒有理解，因為理解了之后，肯定會照做，會不打折扣的。他還不能真干，說明他還是不解。那怎么辦?只能夠多聽。

　　我們現在學習圣賢教育，可以說比古人有福，為什么?有光盤，你聽一遍聽不明白，還有第二遍、第三遍，聽到明白為止，這個就是比古人有福了。你要做孔老夫子的弟子，孔老夫子給你說一遍，你要是不明白，他不會給你再說。所以「故有惰語之時」，惰語就是他不跟你講，用我們俗話來講，就是「懶得跟你再說了」。夫子教導人強調悟性，你要舉一會反三，「舉一隅而不以三隅反」，那孔子不教你了。不教你，其實也是在教你，這是逼著你下次得認真聽。像我們師父的老師李炳南老先生，當時他教人學經教，要求很嚴格，要求你必須聽講的時候必須全神貫注，不能走神。你一走神了，有些東西聽不明白了，下課之后再去問他，根據我們恩師講，他會怎么樣?把你打一頓，、罵一頓，還不跟你講。因為如果是把你打一頓、罵一頓就給你講了，你下次還會想到，最多就是挨一頓打、挨一頓罵而已，還能夠把它補出來。還是不給你講!，你就沒有退路了，只能全神貫注的聽，這個方法是什么?真正對關門弟子要求，特殊的、嚴格的教學方法，逼著你認真學習。

　　我們想到顏回是從來不會挨老師打的，也不會挨老師罵的，因為他什么?他本身就是很好學，學得很專注，所以老師講的這些道理他一聽就明白。他對于老師是有十分的恭敬心，你看看我們前面看到顏回贊嘆他的老師，說他老師這種道行，「仰之彌高，鉆之彌堅，瞻之在前，忽焉在后」。沒有聽到其它的弟子像顏回這樣的來贊嘆老師，這種贊嘆是出自于真誠心發出來的。因為他真正感受到老師那種道行高深，對老師發自內心由衷的敬佩，這才能講出這樣贊嘆老師的話，可見他對于老師是十分的恭敬。一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，如果我們對老師恭敬心不足，換句話說，老師講的道理，我們也不可能真正理解。顏回他得道的秘訣就在于尊師重道，這是關鍵。他能尊師重道，自然就師資道合，跟老師真的心心相印。所以老師對他是「語之而不惰」，教導他那是不疲不厭，非常樂意去教導，不把自己平生所學全部和盤托出來給他，對不起他，他太好學了!不是老師對他偏心，是他自己有十足的誠敬。

　　其它弟子就沒有像他那樣，所以對老師他有不解的時候，很多。你看子貢就說，「夫子之言性與天道，不可得而聞也」，子貢就說，夫子講到本性的道理，、天道的道理，、宇宙的本體，這些深奧的道理，不可得而聞，就聽不明白了。在陳蔡絕糧的時候，夫子一行餓了七天，最后子路、子貢兩個人都受不了，都向夫子質問，說夫子之道是太高深了吧，能不能降低點?世人都不能夠接受了，你看我們推行圣賢之道，到現在都快餓死了，你看，對老師就是不理解。只有顏回他能理解老師，他說什么?世人不理解夫子之道，那是世人的問題，不是夫子的問題。世人不理解、不接受，這更說明夫子之道之高深。所以夫子聽了之后很安慰，「知我者回也」，所以顏回跟老師心心相印。

　　下面我們又看《雪公講要》里面，是雪公的評論，「顏回聞一知十，聽孔子講話，不違如愚，所以孔子教顏子，愈教愈有興趣，不感覺厭倦」。這是雪公的評語。顏回是聞一知十，聽到夫子講一點，他立刻就悟入。這個十也代表圓滿，他一悟一切悟，悟性極高，你不用再說下面的了，他全懂。子貢他評論顏回是聞一知十，說自己是聞一知二，他不如顏回。他之所以聞一知十，正因為他聽孔子講話「不違如愚」。「不違如愚」，用我們現在話來講，就是老實、聽話、真干，這就是不違如愚的批注，那真是百分之百落實。正因為他能夠真干，所以他悟性不斷的在提高。學圣學賢是解行并重，解幫助我們行，行幫助我們解。，你能夠解一分，一定要去行一分。如果你不肯去落實到你的行動，你不去做，那這個解也就卡在那里了。你要真正去照做，、去落實，又促進你、提升你的解門。解幫助行，行幫助解，相輔相成，顏子真正上路了。

　　所以我們學習圣道關鍵在于什么?你要真干，聽明白一句，你得去做一句。你要聽明白了不肯做，那實際上就障礙了你更深入的明白，你所明白的也就局限在那里了，你不會再進步。《弟子規》上講的，「不力行，但學文，長浮華，成何人?」如果我們光是求解，不去力行，學文就是求解，不力行，那就變得愈來愈浮華了，離道就反而愈遠。像顏子這樣不違如愚，愚就是看起來好像笨笨的，也不說話，聽了就照做，老實真干，這一種人他悟性是最高的。所以夫子最喜歡這樣的學生，哪個老師不喜歡這樣的學生?好老師不會喜歡那些夸夸其談的人、好高騖遠的人，是喜歡那個老老實實、非常聽話的這些學生。所以對于這樣的好學生，孔子教他愈教愈有興趣，一點不感覺到得疲倦，不惰，不惰是他不會厭倦。

　　我們跟老師學習，關鍵是自己。老師的教誨對學生們都是平等的，就像天降雨一樣，降下這些甘露滋潤大地的花草樹木，平等的滋潤它們，但是花草樹木所吸收的這些水分各自就不同了，你看小草它吸收的水分就少，一棵大樹它吸收的水分就大，、就多。吸收水分多少，不是因為天降雨有不平均，給這大樹多下點雨，給那小草少下點雨，不是這樣，平等下雨的，只是各人根器不一樣。這個根器是怎么樣子的?就是對老師的誠敬心不一樣，所以各人進步就不同。

　　我們再看蕅益大師的批注，「后一念而方領解，即是惰。先一念而預相迎，亦是惰。如空谷受聲，干土受潤，大海受雨，明鏡受像。隨語隨納，不將不迎，方是不惰。」。蕅益大師講這個惰，跟古注所說的不一樣，古注把這個惰解釋為夫子的惰，夫子對顏回這樣的好學生那是不會厭倦的教學。蕅益大師講這個惰是指顏回，在學生這個角度講。這個我們想想也很有道理，為什么?因為夫子做為老師他是有教無類，學而不厭，誨人不倦，教人他不會厭倦，不管教誰都不會厭倦。所以這個惰講顏回應該是更適合，蕅益大師是從這個角度來講，就是說我們做學生的如何去領受老師的教導。這種教導不是只是學知識，而是學道，學道關鍵在于什么?你能夠悟入。學習，這里講到的方法，是教我們安住于當念，就是我們在聽講的時候，不要自己妄自思惟，也不要預先在那里思考，聽的時候專注在當下這一念，聽懂了就懂了，聽不懂了你就隨它去，不要去執著剛才所聽到的那些音聲、語言、文字。

　　這里蕅益大師講，「后一念而方領解，即是惰」，后一念是什么?老師教給你了，你當下沒聽懂，然后一直在尋思，剛才老師講是什么意思?這是什么?你這一尋思，用的是第六意識，把老師教的這些道理完全就變成你自己意識心里面的分別執著，那老師真正的意思你懂不懂?你不懂，正是被你自己的分別執著給障礙住了，那就叫惰。所以這個惰，意思很深，要隨時隨地安住在當念，不要思惟過去那一念，過去心不可得，不要去留住那一念，讓它走，集中精神聽當下老師的教誨，要直下領會，不是事后再去把它想出來。想出來那個意思，是你自己的意思，不是老師的意思。

　　我曾經就問過我們恩師，因為恩師常講，佛在經里講的這些意思，是不是真有什么意思?不是，沒有意思，佛的心是空寂的。，叫做什么?應你的眾生的祈請來回答的。就像叩鐘一樣，你叩它，它才鳴，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。它不會你不叩它，它自己鳴，那個不會的。所以他有沒有意思?他沒有意思，你問他，他就跟你講，講得很精彩、很圓滿，你都聽明白了，他自己始終沒有意思。像夫子講的「空空如也」，「有鄙夫問于我」，就是「叩其兩端而竭焉」，告訴你兩端包括善惡、是非，一講出來肯定有兩端，講得很明白，自己還是空空如也。所以，老師是沒有意思的。我就問恩師，師父你講經典，我們聽您講，每個人聽的意思都不一樣，領會也不一樣。聽完之后大家一起討論，甲說師父應該是這個意思，乙說不對，師父是那個意思，每個人聽了他都有一個意思，那怎么回事?恩師說，這全不是我的意思。我就問，那是不是您沒有意思?他說沒錯，我沒有意思，你聽到的意思是你自己的意思，不是我的意思。所以應該怎么聽?聽什么就認認真真的聽，不要起心動念，不要去思考，不要分別執著，直下領受，懂了就懂了，不懂由它去，這你才能夠解圣賢、師長的真實義。真實義是空空如也，就是讓你放下分別執著而已。你放下了，你就跟他境界相平等，其實哪有什么意思?

　　所以蕅益大師在這里教我們學習的方法，就是安住當念。后一念去領會、去理解的那個意思產生了，是你自己的意思，那叫惰，惰于學。「先一念而預相迎，亦是惰」，老師還沒有講到那，你自己就自己產生一個意思，那也是你自己的意思，不是那個經典里面的意思，經典里面也沒有意思。所以不要去回味，也不要相迎，相迎是還沒講到那，你就預先在那里思考，不需要。學道跟學世間知識、學問不一樣，學世間知識你可以預先準備，去預習，聽完課之后回去復習，這都可以，那是學知識，你能記得住。學道，這個方法用不上，學道就是讓你鍛煉不分別、不執著，不起心、不動念。所以聽課也是修行，安住在當念，這叫不惰。

　　底下舉四個比喻，讓我們能夠領會，「如空谷受聲」，自己的心要像空谷一樣，那個山谷是空的，所以有人在那里大叫一聲，它有回聲。老師的教導就好像聲音傳到空谷里頭，你立刻得到回響，這叫感應道交。「干土受潤」，土地很干了，一下雨它就大量的吸收水分，全部吸收。你能夠做到不回味、不將迎，安住當下，你就能夠全面吸收，百分之百、圓滿的、原汁原味的吸收營養。你要一回味，你所吸收的是經過你自己分別執著加工扭曲之后的，那個就不是原汁原味了。「大海受雨」，大海廣闊，下了雨全部都下到海里頭，一滴都不會漏走，也是比喻這個意思。「明鏡受像」，像鏡子，一個物體、一個人走過鏡子前面，鏡子能夠照得清清楚楚，當下、瞬間照得圓圓滿滿。不會說這個人來了，我先把頭照出來，然后把兩只手照出來，再把身體照出來，兩條腿再照出來，沒有先后的。如果有先后，那就有前念、有后念，它是當下全部完完整整照出來。這明鏡受像，同時全部、圓滿的接受，這個要訣就在于你聽的時候不動念頭，你就能夠圓滿吸收。專注的聽，你聽得很清楚，你不打瞌睡，不開小差，不走神，不胡思亂想，就是聽得清清楚楚，就是這樣，你就全面吸收。

　　所以「隨語隨納，不將不迎」，隨著你的老師的語言，隨時他講出來，「隨納」，納就是接納。老師沒講之前我們不將迎，沒有什么預期的想法，老師講完之后也不必回味，這叫不惰，這是學道的要訣。那你問了，那我這么聽，聽不明白怎么辦?我非得想，我不想我不能明白。這個事情你不能想，聽不明白再聽一次。現在我都說比古人有福報，你拿光盤再聽一次，第二次聽不明白，第三次，第三次不明白，十次、百次。夫子講的，「人一能之，己百之;人十能之，己千之」。別人一次聽明白的，你十次總能聽明白;人家十次才能聽明白的，你一百次總也能聽明白，一百次不行，還有一千次。讀書千遍，其義自見，一千次你肯定明白。千萬不能夠去想，一想，你就真的永遠不明白了，這是要領。這一想就是障礙自己的悟性，悟性是不動念頭的時候，它自然就出來了。

　　所以我們讀書也是這樣，讀書叫隨文入觀。聽講，隨語隨納，納是吸收，悟入，這叫做會聽會看。我們一般人不懂這個道理，也就不會聽、不會看，學了老半天，他只記憶得多了，知識多了，悟性少了，學的都是知識，所以成為一個什么?美其名曰儒學家、佛學家。實際上，道的門都沒入，不是真學儒的，不是真學佛的。顏回這種方法，夫子最為贊嘆，所以說『語之而不惰者，其回也與』，只有回做到了這一點。