邦君之妻，君稱之曰夫人，夫人自稱曰小童;邦人稱之曰君夫人，稱諸異邦曰寡小君;異邦人稱之亦曰君夫人。
關鍵詞：論語,季氏第十六
國君的妻子，國君稱她為夫人，夫人自稱為小童，國人稱她為君夫人;對他國人則稱她為寡小君，他國人也稱她為君夫人。
這一段話就是教我們禮，教我們言語。這是一個非常小的例子，《論語》里面特別把它記錄下來。當然這里頭也有深義，我們會把它講到。在此章開頭就講『邦君之妻』，前面沒有講子曰，或者孔子曰，所以后儒有的懷疑這段話不是孔子講的。但是依孔安國注，孔安國這是西漢的經學家，他也是孔子的后裔。他的批注里面講，他認為這是孔子講的。他說「當此之時，諸侯嫡妾不正，稱號不審，故孔子正言其禮也」。當時，就是孔老夫子講這個話的時候，諸侯等他們的這些夫人、妻妾名分都不正，所以稱號也就沒有辦法經過嚴格的講述，所以比較亂。孔子為了把這個禮正過來，所以正言其禮也。當時真的如果沒有人教我們，我們都不知道怎么樣子稱呼。稱呼也是一種禮節，《常禮舉要》里面專門有教我們怎么稱呼人的。稱呼的不正，所謂名不正則言不順，這就不符合禮了。所以這一章，孔老夫子是他的教導，這是孔安國的意思。
《雪公講要》里面也是贊成這種意思的。他又引到程樹德《論語集釋》，特別有一個評論，認為這一章在《古論》、《魯論》里面都有(就是《古論語》、《魯論語》里面都有)，所以不是后人任意的附記在此地的。所以「邦君之妻」，這就是國君的妻子，邦就是國，國君的妻子。『君稱之曰夫人』，國君稱自己的妻子叫夫人。夫人對于國君，『自稱曰小童』。「小童」是指未成年人，這是謙詞，對自己都很謙虛。你看這禮的精神就在這，對人稱呼要恭敬，自稱要謙虛。哪怕是夫妻之間互相稱呼也都應該是這樣。所以國君，那是一國地位最高的，稱自己的夫人都叫夫人，夫人是很尊敬的稱呼。夫人對國君自稱叫小童。
『邦人稱之曰君夫人』，「邦人」就是這一國的人，國君的臣子們稱國君的妻子就叫「君夫人」，這也是尊稱。所以我們稱對方就稱某某夫人，現代稱某某夫人，這也是很好的尊稱。譬如說李先生的太太，我們稱李夫人，或者李太太，現在大家都曉得，不能說李先生的妻子，這聽起來有點好像隔路了。底下『稱諸異邦曰』，「諸」，是之于的合音字，就是稱之于「異邦」。這是本國的臣民向外國人稱呼自己本國國君的夫人，稱什么?叫『寡小君』。寡字，那是指對自己本國的國君。君也稱寡人，國君自己稱是寡人。所以臣民們也就稱他的夫人叫「寡小君」。『異邦人稱之，亦曰君夫人』，外國人稱我們國君的夫人，也叫「君夫人」，這也是尊重。
這一段《論語》表面上就好像教我們怎么稱呼，沒什么特殊的東西。而且現在也不會這么再稱呼了，因為也沒有國君了。那我們能從這里頭能學到什么東西?其實要學的內容就多了，我們要懂得舉一反三，聞一知十。我們看江謙先生的批注。蕅益大師在這沒有評注，江謙有個補注。他說，「一邦君之妻耳，而各各稱之不同如此，可悟性一而名與相萬殊之旨。為人君止于仁，為人臣止于敬，為人子止于孝，為人父止于慈，與國人交止于信。其為致良知一也」。這引申得非常好，所以讀《論語》，會讀就不一樣，讀出的意思都可以極其的深廣。所以我們讀《論語》有沒有像江謙這樣讀出這種味道?
你看他怎么說，一邦君之妻耳，我們現在講這稱呼就稱呼的同一個人，一國的國君的妻子，就稱呼這個人。而各各稱之不同如此，同一個人，外面不同的人稱呼這同一個人，名號就不一樣。國君稱她叫夫人，國民稱她叫君夫人，她自己稱自己叫小童，你看都不一樣。向外國人稱是寡小君，國民向外國人稱自己的君夫人叫寡小君。名號都不同。雖然不同的名，可是同一個人。那我們從這里悟到，性一而名與相萬殊之旨，旨是旨趣、宗旨的意思。可悟這個悟，就是你要開悟，要有這個悟性。有悟性的人聽到一點他能觸類旁通，不是只是讀這些名相，讀完了枯燥無味，「有啥意思?跟現在有什么關系?」讀完就算了。這是沒有悟，沒有悟性，讀古圣先賢的典籍，很難入境界。往往這些典籍的言語所含的意思，都是意在言外。
江謙讀懂了一點，這點了不得，知道性相之理了。性是講宇宙的根源、本體，性就是一，就是本性、自性，這就是一個。而且所有的眾生都是同一個自性，這自性的名號也很多，名有萬殊，相也是萬殊。殊是不同，各異。這名，你看，我們稱這個自性，叫它什么?自性、法性、佛性、真如、本體、根源、道、天命等等等等，儒釋道三家。這宗教里面稱為上帝、神、耶和華、安拉，那個名都不一樣。但是講的都是一樁事，都講這個自性。名雖不同，我們明白它是講的同一個事情。就好像邦君的妻子，同一個人，她有不同的名號。雖名號不同，還是這一個，所以我們不能執著那個名。《道德經》上講，「名可名，非常名」，「道可道，非常道」。常名常道，是不可名不可道的，講不出來的。講出來的那都是近似的，形容。所以我們又不能離開那個名來談這個事，但是又不能執著這個名來悟這個事。你懂了嗎?所以讀經典，這叫會讀。
馬鳴大士在《大乘起信論》里面，他教我們一個原則，讀經該怎么讀。三個原則：離言說相，離名字相，離心緣相。你要離開這些言語文字，不僅離開言說名字，還要離開心緣相。這個心緣是什么?你起心動念、你思考，你在那研究，那也要離開。這才能夠悟到自性。為什么?自性你不可能用言語能說出來，更不能說你能夠想得出來，它是六根接觸不了的。六根是指眼耳鼻舌身意。前面五根是講身體上的，眼耳鼻舌身，這個意是思想上的。也就是說你不僅身體接觸不到，而且你想也想不到，看也看不到，聽也聽不到，聞也聞不到，摸也摸不著，想都想不著。所以叫離言絕慮、心行處滅、言語道斷，這才能夠到那個境界。
可是圣人教我們也不可能離開言語，離開言語無話可說。無話可說那我們怎么能明白?那始終是不明白，他明白了，我們都始終不明白，他還得說。可是他說，我們要會聽。會聽的人不會執著那個語言名相，也不要動念頭。所以大家聽課，怎么個聽法?今天教你們孔老夫子的心傳，顏回當時就是這么聽，他聽懂了，悟了。你們也會聽的話，你們也能悟。那你聽會的，不是知識，真的是你入境界了。不會聽的，只能增長知識，好像「這個我聽過了，我知道了」，你實際上根本沒懂、沒悟。所以該怎么聽?專心的聽，不要去起心動念去想。我在這講你能聽明白就明白，你要沒聽明白，別去想，愈想愈不明白，愈想愈胡涂，為什么?愈來愈遠。你一想就不是用悟了，你是用思想，用意根。而圣人告訴我們，意根是達不到自性的，心行處滅，你這個心(念頭)是達不到的。所以你能想到的，只能是知識，變成有限的皮毛的學問。
圣人所希望你的是要悟入，用悟，不能用思想。就這樣用直心去聽，真誠的心去聽、去領受。聽一遍，你聽不懂怎么辦?再聽第二遍。現在技術方便，你把它光盤拿來，可以一遍一遍重復去聽;或者從網絡上下載下來，你聽不懂，你就重復的聽。古人講，「讀書千遍，其意自見」。自己現出來的，那個意思不是你自己想，想明白的，那是你自己的意思，不是圣人的意思。你不去想，你才有可能悟到圣賢的意思。圣賢的意思也不是他自己想出來的意思，完全是自性性德流露。他開悟了，他講出來的，性德流露。你也開悟了，你馬上就懂他的意思。為什么?這也是你性德流露。一落到想當中就是分別執著，就變成有漏的知識，解決不了什么問題，那不叫智慧。
所以聽課、讀經都是要注意這個方法，用誠敬心去領受。你心愈誠敬，領受的就愈多。由這個名相，你悟入真實了。在禪門里面修學，就是讓我們破除文字相，這個非常的重視。因為你不破除，就變成所知障，那反而是障礙。不僅不能幫助你悟入真實，反而障礙你悟入。禪門里面有一個很著名的公案，叫指月之指。你看，我告訴你上面的月亮。你晚上可以走到外面看月亮，我指給你看，「你看，那是月亮」。你看到了，你是怎么看到的?順著我手指的方向看過去，你就看到天上有月亮。如果你執著文字，是什么意思?你以為我這手指是月亮，「你看這是月亮」，你把我這手指認為是月亮。你說這是月亮，好，我就把你這當作月亮，那你真的就看不到月亮，你只能看到手指。這不是圣人的意思，圣人是用手指幫你指月亮的，你得順著手指看，不是讓你固執在這手指上。圣人講的這些經典也是如此。講這些經典是語言文字，語言文字是幫助我們悟入真實。但是它本身不是真實，它本身是指月之指，你這明白了?
所以經要不要讀?要讀，很認真的去讀，讀，又不能去執著那個名相。有的人真的很執著，一個名字一個名詞，應該這么解，不是那樣解，搞很多訓詁學。當然沒啥不好，但是你要執著了，對不起，你可能永遠不能見性。你執著了名字相，你只能成為一個訓詁學家、經學家，頂多如此。拿《論語》的博士，可以當《論語》的教授，寫論文，做為世界的所謂學者專家，但是孔顏心法你得不到。歷代的大儒很多都是這樣，他沒得到圣賢心法，他執著文字了。所以江謙先生這里有蕅益大師之風，他在這里也是給我們破除這些學習的障礙，教我們不要執著名相。
那么我們悟性一而名與相萬殊，這個名、相是兩個不同的方面。名是講它的名字，相是現象。性是宇宙的本體，我說本體，大家不要再執著有個本體，這一執著又是名字相。知道有這么回事就行，萬法從自性而生。這萬法，一切現象，就叫相。山河大地、地球月球、太空宇宙，這都是相。一切萬物從哪來的?從這個性而生的。儒家、道家把它稱之為道，說「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，這是《道德經》上講的。萬物就是宇宙萬物，從道而生的。道，無形無相，就是自性，六根接觸不到，但是它真有。因為六根接觸不到，所以佛法也稱它空。所以《心經》上講，「空不異色，色不異空，空即是色，色即是空」。空是講自性，色是講物質(萬物)。萬物不離自性，萬物是自性所生的，所以「空不異色，色不異空」，異是不同，它倆沒啥不同，兩個是一不是二，空和有是一不是二。離開了性找不到相，離開了相，你也不能悟到自性，這兩個就是一，「色即是空，空即是色」。所以一切萬物既然從自性所生，它就是當體即空，因為自性都是空的。
現在量子力學家已經用科學方法證實這點。你看普朗克博士說，普朗克是量子力學的奠基人，德國的物理學家，拿到了諾貝爾物理獎。他就說，這世上根本沒有物質，這是他幾十年對量子的研究表明，世上沒有物質。這物質哪來的?物質一般說由量子組成，量子是最小的微粒。好比現在講的夸克、電子，甚至比這還小，小光子。這些最小的物質單位又是由什么組成的?普朗克講這些都是由意識振動而生。振動，什么動?念頭動。意識就是念頭，心在動，心要是不動，不會產生這些物質現象。因為有了動，才會有這些物質現象。最細微的波動產生了量子，這些粒子、夸克、電子等等。由它們又組成了原子、分子、物質，山河大地，宇宙萬物。這才明白，真的《心經》上講的沒錯，「色即是空」，物質就是空，它就是一種動相。「空即是色」，由這個真空當中因為一振動就起了色相、物質。所以真的是性相不二，空有不二。所以性是一，相是無量無邊的。這就是我們要悟的道理，性一，性只有一個，而名與相萬殊。
佛經把這個道理講得最清楚，其它的宗教都只是講個大概。宗教里面都講這是神創造了萬物。這神是什么?就是自性的代名詞。自性創造萬物，怎么創造的?動。量子力學家講的動相，動產生了萬物。不動，沒有萬物，沒有相，叫常寂光。懂得這個道理，你就知道真的宇宙原來是一體的，全是我這自性動相所現的境界。心一動就有這個相，所以所有的相都是跟我一體。一切人、一切事、一切物、山河大地、宇宙星系，跟我是一體，是一不是二，從一個根源出生的。既然是一體就得愛它們，愛它們就是愛自己。不愛它們也是不愛自己，因為是一體的。就好像我們人身，人身所有的細胞跟自己是一體，細胞很多很多，連頭上毛發有多少都數不清，細胞就更多了。我們現在這個人體(人身)，就好像宇宙這個大人體當中的一個小細胞。我們現在只是迷了，誤把我這個身體當作自己，身體以外的這些境界就不是自己，這是錯誤的想法，這是迷惑顛倒。
就好像這里講的，你認為君夫人就是這個人，寡小君就不是這個人，錯了，君夫人是她，寡小君也是她，都是她，一體的，名號不同。所以，我這鍾茂森是我，那你們在座的也是我。你們各自有各自的名號，這些名號都是我。包括你們的身體也是我，你們的思想也是我，統統都是同一個我，這個我是真我。你這個我，也是我這個我;他這個我，也是我這個我，同一個我，這個我叫法身。所以十方一切佛，共同一法身，這個佛包括過去佛、現在佛、未來佛。未來佛是現在還迷惑的眾生，我們就是未來佛，全是一個法身。只是我們不認識我們有這個共同的法身，把我們現在這個肉身當作自己，然后就自私自利、損人利己，迷惑造業。你看多么渺小、多么冤枉、多么可悲!
所以圣人來到這個世界上，告訴我們什么?就是把這個真理告訴我們，讓我們開悟，認識一體。所以曾經有人問過我，我在新疆參加論壇，講完一場講座之后，當地的報紙記者來采訪我，他問了我一個大問題。他說，「你講的要認識宇宙人生真相，宇宙人生真相到底是什么」?我就告訴他，就是一切萬物一體，這就是宇宙人生真相。這一體也不是個實體，是自性所變現出來的，也是虛妄相，但是先要認識它是跟我一體的。在《楞嚴經》上舉一個比喻，自性好比大海，大海只有一個，我們每一個眾生就好比一個小水泡。大海一起伏就會有水泡出現，水泡很多很多，無量無邊，就好像眾生無量無邊一樣。這個小水泡不僅是它自己，而且是什么?其實包含它自己所認識的世界，它所認識的宇宙都在這小水泡當中。我們其實認識的就是這么渺小。現在天文學家觀測到的宇宙，能夠看到一百五十億光年之外的那個太空，很大，但是還是這小水泡，這小水泡當中的宇宙。我們生活在自己的小水泡當中。什么時候把水泡打破了，你發現你原來就是大海。這就認識自性，佛家講明心見性。
所以我們要怎么修?修，首先第一個把心量擴大，不要只想自己，不要只想自己一家。想到身家太渺小了，小水泡當中還要再執著這里頭的這么一點點小的水分子，以為那個就是你，錯了!把心量擴大，這就是仁，孔子講的仁，仁者愛人。如果沒有大心量，不會愛人，只想自己，怎么會愛人?《弟子規》上講的，「凡是人，皆須愛，天同覆，地同載」，這才叫仁。那么天地實際上還是在這小水泡當中，先從這開始愛起，愛你自己的天地，你天地當中所有的人。這整個宇宙就是你的天地，先從這愛起。然后再擴大心量，要知道宇宙是重重無盡的。《普賢行愿品》里面講，一個微塵里頭都有圓滿的宇宙，大世界。每一個世界里面你看微塵有多少?太多了，微塵，我們現在講基本粒子，那數量無量無邊。每一個基本粒子里面又有圓滿的宇宙。這樣一重一重的下去，是立體的，一重一重，無量無邊，這真是個大海，我們都要愛，因為那都是自己。
現在我們在這個人間，要遵守人間的道。剛才我講的道是宇宙的道，宇宙的道在人間就顯現出人間的道。人間是什么道?五倫大道。五倫是講五種人際的關系，父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友，五種關系，這也是道，道的顯現。我們要敦倫盡分，要和諧五倫關系，盡到自己的義務和本分，這也是《大學》里講的知止。所以江謙補注里面講到「止」，說為人君止于仁，為人臣止于敬，這是君臣。君仁臣忠，忠表現就是敬。君是什么?君是領導。臣就是被領導的，下屬。君臣關系，只要有一個團體就會有君臣，很普遍，不僅是國家。國家領導人是君，我們老百姓是臣，公務員是臣，干部是臣。一個團體里面也有君臣，像一個協會，協會里頭有總干事，這是君，底下幫忙的人要服從總干事的領導，這是臣。學校校長是君，這些老師們是臣，還包括學生們都是臣，被領導的。所以君止于仁，止是他的心住在那，住在仁道上，仁愛。為人君不是高高在上，作威作福，不是的，那就不是為君之道。君是什么?像父母一樣關懷底下的人，這是仁，所謂愛民如子。而且這個仁是平等的，沒有分別、沒有偏私。偏私就不叫仁，那叫偏愛，那反而就會起沖突，會有不服了。為人臣止于敬，對君要敬重，要致敬，要全心全意的來服務，要無私的奉獻。這講究義，君臣要有義。
那么為人子止于孝，為人父止于慈，這講父子的關系，五倫當中首要的。父子有親，這是愛心的原點。我們說愛整個宇宙的一切眾生，這個愛，大愛、博愛。從哪生起來的?首先要對父母愛，父母跟兒女之間的這個愛心，沒人教，天生就會，這種孝慈。為人子的，做人兒女的要孝。孝的含義也是非常深廣，在這里我們就不展開了。展開那可以說四十個小時，我曾經講過《孝經》四十個小時，大家可以去看看，參考參考，就講這一個孝字。孝的層次很深遠，一般講從事親開始，侍奉父母，然后事君，然后立身，孝的三個層次。對父母，要懂得養父母之身，還要懂得養父母之心、養父母之志。從哪落實?從《弟子規》落實，止于孝。為人父止于慈，這個慈不僅是養他，還要教他，「養不教，父之過」。這個父涵蓋了父和母，父母。而且對教養孩子來講，母親的責任更大。兒女不好好去教，那是父母的大過失。不僅對他自己是過失，對家庭是過失，對整個社會、整個天下都是過失。印光大師講，「家庭教育是天下太平之根本」，專門講了這一篇文章。
我是一月份到馬來西亞，在中華文化教育中心給他們上課講了這個專題，這天下太平的根本。所以這個慈最重要的是教。孟母之所以永垂青史，就是因為她善教孩子，慈母!所以現在聽說大家都有提議，要把孟母的生日，農歷四月初二，做為中華母親節。因為我們現在過的母親節，西方人的母親節。現在應該有中華母親節，應該用孟母，我非常贊成。中國的母親，特色在哪?在善教兒女。不僅是愛兒女，愛兒女，說老實話，畜生里都有，母雞都會愛小雞，光是溺愛不行，最重要善教。所以孟母之所以偉大，在于她能教出一個孟子，這是真正的慈。
下面說與國人交止于信，跟國人、跟這些朋友、鄰里鄉黨交往，止于信。信是外表，內心是忠，忠信。「君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之」。這是基本做人的品格，言而有信，要有道義，不能夠自私。你看，這是《大學》里面講到的「知止」，這是舉出五倫當中的三倫，君臣、父子、朋友，當然還有夫妻，還有兄弟。夫妻之間，夫義婦聽;兄弟之間，長惠幼順，這都是知止，這都是隨順道。通過修這個道，修這種德，你就能夠真正悟入宇宙人生的真相，那就是真正的道。這些相，包括五倫都是相，都是道的一種顯發。隨順道就是修德，所以其為致良知一也。這種相是很多，那實際上都叫致良知。《大學》里面講的，「格物致知，誠意正心」，這個致知，就叫致良知。良知就是本性本善。問題是我們有沒有把本性本善顯發出來?顯發了，就叫致良知。怎么去顯發?你隨順道來生活，來待人處事接物，這都是致良知。等到你致良知了，一也，你到達這個境界了，同一個境界。圣人所得的都是同一個境界，這叫證道。
你看這第十四章這么簡單，就講了怎么稱呼一個君夫人，江謙先生給引申了這么多。所以這會讀《論語》不一樣，一聞千悟。
【評析】
這套稱號是周禮的內容之一。這是為了維護等級名分制度，以達到“名正言順”的目的。
