善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之于身，其德乃真;修之于家，其德乃馀;修之于鄉，其德乃長;修之于邦，其德乃豐;修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉?以此。
善(shàn)建(jiàn)者(zhě)不(bù)拔(bá)，
善(shàn)抱(bào)者(zhě)不(bù)脫(tuō)，
子(zǐ)孫(sūn)以(yǐ)祭(jì)祀(sì)不(bù)輟(chuò)。
修(xiū)之(zhī)于(yú)身(shēn)，其(qí)德(dé)乃(nǎi)真(zhēn);
修(xiū)之(zhī)于(yú)家(jiā)，其(qí)德(dé)乃(nǎi)馀(yú);
修(xiū)之(zhī)于(yú)鄉(xiāng)，其(qí)德(dé)乃(nǎi)長(cháng);
修(xiū)之(zhī)于(yú)邦(bāng)，其(qí)德(dé)乃(nǎi)豐(fēng);
修(xiū)之(zhī)于(yú)天(tiān)下(xià)，其(qí)德(dé)乃(nǎi)普(pǔ)。
故(gù)以(yǐ)身(shēn)觀(guān)身(shēn)，以(yǐ)家(jiā)觀(guān)家(jiā)，
以(yǐ)鄉(xiāng)觀(guān)鄉(xiāng)，以(yǐ)邦(bāng)觀(guān)邦(bāng)，
以(yǐ)天(tiān)下(xià)觀(guān)天(tiān)下(xià)。
吾(wú)何(hé)以(yǐ)知(zhī)天(tiān)下(xià)然(rán)哉(zāi)?以(yǐ)此(cǐ)。
關鍵詞：老子,道德經
善于把握生命的中心則不輟這一章的每句話，如果發揮起來，都有很多歷史的資料為例證，也是很多做人做事的榜樣，我們這里只講原則。
“善建者不拔”，一個真正會建筑的人，插一個棍子在地下，別人也撥不掉。依我看來，除了老天爺建了一座山在地上，別人永遠拔不掉之外，世界上沒有拔不掉的建筑物，當然也沒有善建者。真正能夠建立而動搖不了的，那是一句話，它包括思想方面、道德方面、精神方面的一項真正的學問，一個真理。像老子本身就是“善建者不拔”，他的道德思想，后世經千萬年不衰。多少人研究他，多少人企圖推翻他，但是推翻不了，也動搖不了。
孔子也是一樣，建立了一個道德的基礎標準，搖撼不動。所以只有他可以稱做圣人，只有他可以與天地并存，就像天地建起來了一座喜馬拉雅山，建筑了一座阿里山，沒有人可以撥動這個物理世界。所以，只有道德文章的建立不是別人能夠動搖的，這就是“善建者不拔”的道理。用之于做人做事，用之于創業，就要有高度的智慧，能建立一個東西，絕非他人所能動搖得了的，這也是“善建者不拔”的道理。
“善抱者不脫”，真會抱的人，把東西箍住了，怎么樣都脫不了身。那是什么樣的“善抱”?愛情就是“善抱者不脫”，感情這個東西就是“善抱”的，把你抱住了，你一點辦法都沒有，因為你解脫不了;真能解脫的話，那就成仙成佛了。從另一個角度來看，老子也告訴我們，對于一個道德觀念、一個真正的真理，就要牢牢抱住，絕對不要放棄。如果對于道德的真理，熱心一陣子又休息一陣子，有時懶有時又反感，那是因為自己沒有真正把握到道德的真理，當然就不是“善抱者”。
“子孫以祭祀不輟”，懂了“善建者不拔，善抱者不脫”這句話，好比懂得了一個秘訣，把這秘訣用之于做學問、修德業，或隨便做什么，都會受用無窮.可以立萬世之功，建千秋之業，即所謂“子孫以祭祀不輟”，永遠留之于后世。我們以幾位宗教的教主來講，老子、孔子、釋迦牟尼佛、耶穌、穆罕默德、摩西等等這些人，都是“善建者不拔”。他們建立了一個東西，一個道德的規范，思想的標準，可與太陽同存，除非太陽爆炸毀壞，否則他們的教化永遠存在。
我常告訴青年同學們，一個人的事業，有的甚至是終身事業，一生有錢、有聲名、有地位、有權力，但是，最多十年二十年，過去就沒有了，最后連人都看不見了。比如說，我們隨便提一個問題，唐太宗的姓名是什么?如果在電視節目問，觀眾立刻作答，也許三分之二以上可以答出來，至少有三分之一已經把他的姓名忘記了，而他當時卻威風了幾十年。
再看另外這幾個人就很不同了，那是釋迦牟尼、孔子、老子、耶穌等人，放棄了這一世的一切，建立千秋萬代的事業，只要地球、月亮、太陽這三個在運轉，他們的事業就永遠存在，這是“善建者不拔，善抱者不脫”，誰也沒有辦法擺脫他們建立的規范。隨便你講了多少道理，他的影響力量始終存在。即使是反對他們的學說，看了就不喜歡，實際上反對者已經受了他們的影響。這個就是“子孫以祭祀不輟”的道理，千秋萬代永遠不朽。
佛家經常用的兩個字“解脫”，千秋萬世求“解脫”，可是一般人永遠解脫不了。老子為什么特別提出來“善建者不拔，善抱者不脫”呢?這同上經第二十三章差不多的道理。單獨來看，第一個觀念是“善建”，就是說，一個東西造得堅固之極時，就永不能改變，永遠不會動搖。第二個是“善抱”，前面已經提到過，“天地萬物，負陰而抱陽”，宇宙間只有陰陽是兩個正反的力量，彼此互相在摩蕩，互相在關聯;這兩個力量和向心力離心力一樣，也像手背手心一樣，永遠箍在一起。”
由這兩句話，也使我們了解到，要把生命的中心把握住，才能不生不死。講到“負陰而抱陽”，以我們一般人本身的陰陽來說，像氣與血，精神與肉體，這都是陰與陽。我們平常不能互相抱元歸一，都是因為陰陽不均衡、不調和，因而慢慢消散，消散就導致死亡。如果陰陽相互均衡，平常穩定不變，便可以脫離生死的變異現狀，即所謂長生，也就是“子孫以祭祀不輟”這句話。把握住了“善建”與“善抱”這兩樣事，則后代的子孫永遠延續下去，也就是生生世世生命綿延不休。
綿延不輟的道理老子沒有說明，究竟是講心理行為道德，還是身心做工夫的行為，老子沒有明說;但也可以說這兩方面都有關系，含義很多。下面再加以引申解釋。
身修 修家 修鄉 修國 修天下“修之于身，其德乃真”，要使自己這個生命能夠永遠存在，必須懂得“善建者不拔，善抱者不脫”。怎么樣是“善抱”?“負陰而抱陽”。怎么樣是“善建”?這個我們要去研究了。任何的建立，沒有不被破壞的。例如建造一幢堅固的房子，終久還是要毀壞的，物理世界沒有任何東西能保持永遠的，抱住的東西最后一定也要放開。什么是破壞不了的?什么是抱住解脫不開的?只有“無為之道”，清凈無為，這就是道體。道體永遠是不拔的，永遠在那里不動。
打坐修行，學佛修道就是修身，“修之于身，其德乃真”。但是，修身不是建立一個東西，所以在觀念上不能認為做工夫打坐就有道，不打坐就沒有道。如果坐就有、不坐就沒有的話，這是建立了一個東西，所以不算是修身，“其德乃真”是道體合一，在佛家而言，就是如如不動，本來如此的。
“修之于家，其德乃余”，這個道理發展到做人做事，乃至修身齊家，老子的本意，也是以道治，而不是絕對的無為。
西方亦頗有人研究道家文化，尤其是《老子》及《易經》的思想，目前在歐美正流行。不過他們最多只是“依文釋義”的了解，未必就真正懂得老子道家的精神。曾經有人來信告訴我，說猶太人看見孩子打架，跌倒在地上，絕不去拉開打架的孩子，也不抱起跌倒的孩子，因為他們學老子的無為之道。表面上看來，道理似乎也沒有錯，但是猶太人這樣的無為，實際上是有為——兩個孩子已經打架了，已經跌倒了，早就有為了。什么是無為?無為是講事情現象發生之前，不是講發生之后;在已經有所行動時，就不能說是無為，因為已進入有為中了。老子的有為的道理，是要回歸到無為，那才是老子之道。
說到治家之道，我們中國人過去是不增不減，保持著祖陰功;對于祖先的德澤，不敢隨便有所變動。這樣的觀念習俗，使我們的文化幾千年來固定在一個形態上。以現代的理論而言，這也是我們幾千年來沒有進步，沒有發展的重要原因。凡事有利就有弊，以老子的觀念來看，與其求進步，而于進步后再去修正那些負面效應，還不如永遠沒有毛病，也不需要修正，所以它永遠是固定，永遠是常態。
表面上看起來，這同社會進化的現象相反，實際上原理是一樣，因為進步是漸變，不是突變，是慢的進步，可以減少負面作用的產生。
所以他說“修之于家，其德乃余”，以這個無為之治，“善建者不拔，善抱者不脫”的精神與原理，來修身齊家家庭自然得幸，這個道德行為的結果是“乃余”。這個“余”字，要特別注意，我們中國很多古老的家庭，在廳堂或大門前懸掛的匾額是“家有余慶”。還有一些地方的習俗，在除夕或喜宴時，最后一道菜一定是魚。此時客人酒盡席散，絕不吃那個魚，意思是要留給主人，表示主人喜慶有余(“魚”與“余”同音)。那是以前的事，當然現在一定把魚吃光了再說。
這個古老的風俗，是一項重要的居家之道，目的在教育后代如何把這個精神道德建立起來，傳給后代的子孫。因為道德積余比財產積余價值超過千萬倍;道德的余慶，才是真正的“家有余慶”。“余慶”就是剩余下來可慶的道德陰功，但是如果求有余，就必須省用少用;與其省用少用，更不如不用，都給后人。所以說無為之道，就是“善建者不拔，善抱者不脫”。
這個道理擴充下來，就是“修之于身，其德乃真;修之于家，其德乃余;修之于鄉，其德乃長;修之于國，其德乃豐;修之于天下，其德乃普”。這幾句的“真”、“余”、“長”、“豐”、“普”，字雖不同，道理都是一樣，也就是修身。齊家、治國乃至平天下。由擴充個人的道德修養，影響到家庭鄉里以及社會，更提升社會道德，影響到國家，使這個國家欣欣向榮，再以這個道德精神修之于天下，整個的世界才可能進入普遍道德的和諧。
由這里發現一個事實，儒道兩家分家是秦漢以后的事，在秦漢以前的歷史紀錄、學說著作中，儒家是講修身、齊家、治國、平天下;現在我們讀了《老子》這一章，也是同樣的觀念。所以儒道在秦漢以前本來是同樣的路線，只不過所表達的方式不同而已。這里就是告訴我們如何修身，如何齊家，如何治國，如何平天下。接著，老子在下面從另一個角度，說到人的智慧以及觀察一件事情，該從什么地方入手。
從觀身到觀天下“故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。”讀《老子》是讀活的書，上古人們的智慧，是從生活經驗來的。生命的道理是“以身觀身”，從自己身體里面的道理來觀察自己，找出一個真理。所以重要的在一個“觀”字。
這個“觀”，在《老子》上經第一章、第十六章及二十六章都曾提到，特別是第二十六章“雖有榮觀，燕處超然”。這個“觀”字，讀音近于“灌”。我們中國字有兩個很妙的，一個是“寺”，佛家稱出家人住的廟為寺;另一個是“觀”，道教的廟子叫“觀”。實際上“寺”與“觀”這兩種地方，在中國上古文化中，是政府機構的所在地。佛教在漢明帝傳入中國時，有兩個印度和尚前來，漢朝的政府把他們安置在白馬寺。那時白馬寺并不是和尚廟，而是政府機關，像現在的國防部或聯勤總部或外交部所屬的一個招待所。直到清朝，政府機構中還有“光祿寺”與“光祿寺卿”這類名稱的官職。因為漢朝最初安置印度和尚住在白馬寺，后來沿用下來，和尚住的地方便稱做“寺”，道家的廟宇稱做“觀”。唐朝開始有了道教，道教的寺廟便稱為“觀”。
古代的一種建筑叫做“觀”，我們讀《禮記》，都知道其中有《禮運·大同篇》，這是孔子在參加一次重大祭典后所產生的。祭祖就是在這個“觀”的建筑物里舉行。大典后，孔子對于歷史發生很大的感嘆，于是他在這“觀”的走廊中，才產生了大同思想。《老子》上經第二十六章所講的“雖有榮觀，燕處超然”，是說生在最好的環境時，不要被環境所惑，要超脫環境之外;縱然有功名富貴，生活優裕，居華屋，多財富，但不可被這些物質所困。這就是“雖有榮觀，燕處超然”的道理，“燕處”就是平常都要有一種超于物外的心情。
現在講到“以身觀身”，這個“觀”不是榮觀，榮觀之“觀”和這個觀身之“觀”是不同的。觀身是觀察的“觀”，是省察的意思，身體怎么能夠觀呢?我們看到學佛學道的人講究打坐，要眼觀鼻，鼻觀心，這又是怎么個觀呢?所謂眼睛看著鼻子，看著鼻尖，集中兩眼的視線在鼻尖這一點上，久了有些人會變成斗雞眼，血壓也高了，神經也搞壞了。至于鼻觀心，鼻子沒有眼睛怎么去觀心?除非打坐把頭埋到胸口，鼻子才觀得到心;如果這樣，那就糟了。道家所說眼觀鼻，鼻觀心，是一種影像，這個“觀”字，意思是“貫注”;一種在意識上，由眼睛下來對著鼻子，鼻子對著心窩，一直貫注而已。并不是打起坐來彎腰駝背，閉上眼睛，自認為這樣叫打坐，就是老僧入定。那是非常錯誤的，所以對于這個“觀”字要特別注意。
這里所講的“觀”，照佛學方面的解釋，就是觀照的“觀”。道家修道的書上有一句話，“內照形軀”，是注重內照的意思。所以說道家的修道方法，不能說完全不對，不必為門戶之見，把他人否定。
修道的四個字，就是“收視返聽”，把我們向外面看的視線收回來。現代的青年學生們，為了應付聯考拼命讀書，讀成近視眼，因為兩眼睛張開，像手電筒一樣，往外放射，注意書本，結果書沒有讀通，眼睛都讀壞了。讀書要有“收視”觀念，把精神從視線中收回來。“返聽”，耳朵不向外聽，把聲音像錄音機一樣收錄回到里面來，也就是說只收聽外面的聲音，其余的聲音聽不見。普通一個人，一定把耳朵對著外面去聽別人講話。修道的人則不是，而是使別人的話音自然回入耳內。看光的道理也一樣，是使外面的光線自然回到自己的眼睛里。“收視返聽”的修道工夫，就是這個原則。各家各派的打坐修道，佛家叫做“觀”或“照”，也就是道家這個“收視返聽”的道理。
“以身觀身”就是“收視返聽”，如果能夠做到“收視返聽”，自然會“內照形軀”。所以有許多靜坐很好的人，眼睛一閉眼光向內照。所謂“內照”，就是精神內斂，精神收斂時，身體內部血液流行，自己都看得清楚;內部哪一點有了毛病，或沒有毛病，也看得很清楚。當然很少有人能夠做這樣，但做到這樣也不是了不起，不過是靜坐的初步，也就是“內照形軀”的初步而已。
生命如何走向結局做到能夠“以身觀身”就可以發現自己的生命是如何走向衰老，如何走向死亡，看得很清楚。所以由自己個人以身來觀身，發現了生命修養的原則，然后再觀另外的人，觀天下的人。天下人真可悲，因為天下人多數都把生命無盡的功能急速地消耗，莫名其妙地去做無謂的犧牲，無謂的消耗。所以，人要能夠真正“以身觀身”，接觸生活的實際，才可以找到生命的本源。
“以家觀家”，要了解家之道，如何可以齊家，要觀察自己家庭本身興衰之道，洞察先機;再觀察社會上每一個家庭，每家人的道德行為，就會發現都有必然的因果律。
同樣的道理，“以鄉現鄉，以國觀國，以天下觀天下”。有大智慧的人，對天下國家的未來，究竟怎么樣變，不需要迷信去問什么鬼神，只要用智慧去觀察，“以天下觀天下”就很清楚了。
另外是道家老子之后的莊子，也講過一句話，“藏舟于壑”，船本來在河海中航行，以為把它藏在山谷，這條船便永遠保存住了。但藏在山谷還是靠不住，因為“有力者負之而走”，有一個巨大的力量，可以把船搬走。他說最好的是“藏天下于天下”，就等于說把虛空藏在虛空里，就永遠不會被人偷走了。但是把天下、把地球藏在虛空，你認為藏得很好，假使地球是由一個造物主造出來的，仍是“有力者負之而走”，說明這個地球始終有另外一股力量轉動，沒有任何東西可以把它固定不動。比方說，你把鈔票藏在鐵柜里頭，好像藏得很好了，搶匪連鐵柜都一起搬走了。世界上的東西都是這樣，你把一個東西藏得極好，另外有一個不可知的力量，在你藏好后，整個地拿走。
這個力量是什么?是生命的本源。所以我們現在講到“以天下觀天下”，以天下事情觀察天下。才能夠懂天下;以家庭來看家庭，也才能夠懂得家庭;以生命來研究生命，才能真懂得自己真正的生命。老子講到這里，又說“吾何以知天下然哉”?我怎么會明白天下的道理，何以知道一切所以然呢?他說我沒有其他的巧妙，只有一句話“以此”，“以此”就是用這個，用什么呢?就是前面所說的，“以身觀身，以家觀家，以國觀國，以天下觀天下”。統統觀察清楚以后，真正的生命自己才會有把握。能夠做到的人，都怕建立一個東西，因為能建就會壞，把握住一個東西，抱住一個東西就會失掉，這都是人生通常的情況。
可是人很可悲，總希望有一個東西可以抱住不掉，建立起來不會毀壞，可是找不到這么一個東西。這是什么?老子沒有直接講出來，不過剛才已經提過什么是無為之道，就是不建。不建立就不怕拆掉，不把握它，它永遠站在這里。他又反過來告訴我們，這個又不建立，又不把握而永遠存在的，到底在哪里?是在你生命本身本就具備的，只是你找不到。怎么樣去找它呢?“以身觀身，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。”你的生命的本位，就具備了無比的功能，無上的道;道不是向外求，而是在于你本身。這就是“吾何以知天下然哉”?我怎么曉得天下有這么一個必然的道理呢?就是用本身看本身這個方法，就找出來這個真理了。
本身觀察這個本身，好像沒有什么了不起，可是我們仔細一想，卻發現真的很了不起。有很多修道、學佛、打坐、做工夫的人，試問到底在那里干什么?都沒有返轉來找自己;如果向自己里頭去找，禪宗所講的豁然而大悟，就完全貫通了。老子也就是說明這個道理。
下章接著再發揮以身觀身的道理。
