上一講，我們從時(shí)間線上捋出了五個(gè)儒家。我提到，我們這個(gè)課的學(xué)習(xí)大綱，要排除董仲舒的政治儒家和清朝的糟蹋儒家，只學(xué)習(xí)孔孟、四書(shū)、王陽(yáng)明。
為什么要做這樣的取舍呢?接下來(lái)這兩講，我會(huì)分別從忠、孝這兩大觀念的解讀上，告訴你我到底舍棄了什么。這一講，我們先透過(guò)董仲舒思想，看看他對(duì)“忠”的解釋到底和孔子、孟子有什么不同。
雖然董仲舒提出了“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”，但他的儒術(shù)是自成一家，有很大的獨(dú)創(chuàng)性，和孔孟的思想有一定區(qū)別，可以說(shuō)也是借題發(fā)揮。
他的代表性思想主要有三條——天人感應(yīng)、大一統(tǒng)、三綱五常。
天人感應(yīng)的說(shuō)法之前模模糊糊，但是是董仲舒把它變成了邏輯自洽的理論，君權(quán)為上天所授，國(guó)君是天子，治理得好，天就以祥瑞表彰;治理得不好，天就以災(zāi)異來(lái)懲戒，甚至發(fā)動(dòng)革命，改授天命與他人。
大一統(tǒng)的思想，是集權(quán)統(tǒng)治的思想，和孔孟的封建秩序是不同的。集權(quán)講的是權(quán)力歸屬于君主一人，而秩序講的是君主也有自己的權(quán)力秩序和范圍。
三綱五常，五常是仁義禮智信，這個(gè)解釋跟我們的理解差不多。但是你要注意三綱的解釋?zhuān)f(shuō)三綱就是君為臣綱，父為子綱，夫?yàn)槠蘧V。這三綱，是經(jīng)常被我們批判的思想糟粕。
不過(guò)，翻遍四書(shū)五經(jīng)，你也找不到三綱的說(shuō)法。三綱出自漢代無(wú)名氏撰寫(xiě)的一本書(shū)，叫《禮緯》，屬于讖緯類(lèi)典籍，也就是神秘預(yù)言之類(lèi)的書(shū)，不是正統(tǒng)。后來(lái)之所以被漢儒和統(tǒng)治階層吸收為正統(tǒng)思想，說(shuō)他是孔子的思想，是因?yàn)榭鬃诱f(shuō)過(guò)君君、臣臣、父父、子子，陰差陽(yáng)錯(cuò)被理解為同一個(gè)意思了。但孔子說(shuō)的君臣父子，完全不是這個(gè)意思。
不信我們來(lái)看《論語(yǔ)》原文。
齊景公問(wèn)政于孔子。孔子對(duì)曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉!信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸?”
什么意思呢?
齊景公問(wèn)孔子，如何治國(guó)理政。孔子回答說(shuō)：“君要像君，臣要像臣，父要像父，子要像子。”
孔子這句君臣父子，后來(lái)也被很多人理解為“君為臣綱、父為子綱”的意思，這是個(gè)誤解，你必須回到當(dāng)時(shí)的語(yǔ)境理解這句話(huà)。我們換個(gè)說(shuō)法試試。
比如，問(wèn)：“這大學(xué)該怎么搞才好啊?”
答：“校長(zhǎng)要像校長(zhǎng)，教授要像教授，老師要像老師，學(xué)生要像學(xué)生。”
這說(shuō)得對(duì)呀!如果校長(zhǎng)成了官僚，教授成了“叫獸”，學(xué)生就沒(méi)法像學(xué)生了，學(xué)校還像什么學(xué)校呢?
孔子為什么對(duì)齊景公說(shuō)這個(gè)呢?這是針對(duì)齊景公的自身情況說(shuō)的，是“因病發(fā)藥”，對(duì)癥治療，因?yàn)辇R景公犯的就是“君不君，臣不臣，父不父，子不子”的病。
首先，齊景公就君不像君，晚上高興了，就跑去大臣家找大臣喝酒。他跑到晏嬰家，敲門(mén)：“晏嬰晏嬰!起來(lái)喝酒!”晏嬰問(wèn)：“諸侯入侵了嗎?國(guó)家出事了嗎?讓國(guó)君深夜來(lái)臣家里?”
齊景公說(shuō)：“沒(méi)事啦!就是找你喝酒!”
你看，這就是君不像君。
為什么說(shuō)齊景公“父不父，子不子”呢?因?yàn)辇R景公沒(méi)有嫡子，所以他一直不立太子，到臨終時(shí)，在庶子中，又廢長(zhǎng)立幼，給齊國(guó)呂氏政權(quán)的覆滅埋下禍根。
“ 臣不臣”呢?齊景公手下的一個(gè)臣子田乞，那是司馬懿一類(lèi)的人物，一直悄悄布局，收買(mǎi)人心。景公死后，政權(quán)落入田乞之手，最終，田氏滅了呂氏，齊國(guó)姓了田。
這就是孔子說(shuō)的“君臣父子”的真實(shí)含義，是不是跟“君為臣綱，父為子綱”沒(méi)有任何關(guān)系呢?
那么，孔子怎么講忠呢?
在《論語(yǔ)》里，孔子講君臣關(guān)系時(shí)說(shuō)：“君使臣以禮，臣事君以忠。”也就是，君對(duì)臣要尊重，要禮數(shù)周到;臣對(duì)君呢，要忠誠(chéng)。這君臣關(guān)系，是相互的，是有條件的。
如果君對(duì)臣無(wú)禮呢?孔子說(shuō)：“以道事君，不可則止。”意思是，我用我的道來(lái)侍奉君王，如果他不聽(tīng)，我就停止。又說(shuō)：“道不行，乘桴浮于海。”
意思是，我的主張?jiān)谶@里行不通了，我就辭職了，不干了，或者乘船漂泊到海外去了。君君臣臣，如果君像個(gè)君，臣就像個(gè)臣。如果君不像君，那就對(duì)不起，臣也不做臣了。
孟子的態(tài)度比孔子還剛，就是你對(duì)我不好，我對(duì)你更不好。
孟子說(shuō)：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心;君之視臣如犬馬，則臣視君如國(guó)人;君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。”
孟子的意思是說(shuō)，你把我當(dāng)你的手足一樣愛(ài)護(hù)，我就把你當(dāng)腹心一樣忠誠(chéng);你把我當(dāng)犬馬一樣使喚，我就把你當(dāng)國(guó)人對(duì)待，國(guó)人就是路人、陌生人、不相干的人;而如果你把我當(dāng)土芥，都不當(dāng)人看，那我就把你當(dāng)敵寇，你就是仇人了。
大家都知道孟子的民本思想——民為貴，社稷次之，君為輕。按照重要性排序，第一是百姓，第二是國(guó)家，第三是國(guó)君。孟子還講過(guò)一段什么時(shí)候可以換掉國(guó)君的故事。
齊宣王問(wèn)孟子為卿之道，大概是想給卿定一個(gè)“崗位職責(zé)”，好讓大家遵守。
孟子說(shuō)：“大王問(wèn)哪種卿呢?”
齊宣王說(shuō)：“卿還有什么不同嗎?”
孟子說(shuō)：“不同啊，有兩種卿，一種是與國(guó)君同姓同宗族的貴戚之卿，一種是從士大夫異姓中選拔出來(lái)的異姓之卿。”
齊宣王說(shuō)：“那您先說(shuō)說(shuō)貴戚之卿吧!”
孟子說(shuō)：“君有大過(guò)則諫，反復(fù)之而不聽(tīng)，則易位。”意思是，國(guó)君若有重大錯(cuò)誤，他便加以勸諫，若反復(fù)勸諫還不聽(tīng)，就把他換掉。
齊宣王勃然變色，又繼續(xù)問(wèn)：“那請(qǐng)問(wèn)異姓之卿如何呢?”
孟子說(shuō)：“君有過(guò)則諫，反復(fù)之而不聽(tīng)，則去。”異姓之卿，沒(méi)有宗族同姓那么大責(zé)任，當(dāng)然也沒(méi)有那么大權(quán)力。如果國(guó)君有過(guò)，他一而再再而三地勸諫，國(guó)君不聽(tīng)，那他不能貪戀權(quán)位利祿，自己掛印而去罷了。
所以，大臣的職責(zé)，就是匡正君王，最大的責(zé)任是進(jìn)諫，所以歷代也以能納諫為君王最大美德，儒家不存在“君叫臣死，臣不得不死”的思想。
齊宣王又問(wèn)了：“商湯流放了夏桀，周武王討伐殷紂，這是以下犯上、以臣弒君啊!這怎么算呢?”
孟子的回答很精彩了，他說(shuō)：“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人，謂之一夫。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也。”意思就是，破壞仁愛(ài)的人，叫做賊;破壞道義的人，叫做殘;殘賊之人，叫做一夫，眾叛親離，就他一個(gè)人，獨(dú)夫民賊。殺掉紂王，不過(guò)是誅殺一個(gè)獨(dú)夫民賊罷了，不存在什么弒君的事。這就是“獨(dú)夫民賊”這個(gè)詞的由來(lái)。
所以，我們看到在孔孟的那個(gè)時(shí)代，春秋戰(zhàn)國(guó)，中國(guó)還沒(méi)成為大一統(tǒng)的集權(quán)國(guó)家，君臣關(guān)系是比較松散的，不可能出現(xiàn)集權(quán)的思想。有了秦朝的大一統(tǒng)以后，董仲舒才提出一套“君權(quán)神授，天人感應(yīng)”的理論。
但是后來(lái)歷史的發(fā)展，就變成了國(guó)君的地位越來(lái)越高，臣子的地位越來(lái)越低，演變出了“君叫臣死，臣不得不死”。可事實(shí)上，早就有學(xué)者研究過(guò)這個(gè)問(wèn)題，他們翻遍儒 家十三經(jīng)，也找不到這句話(huà)。相反，史料可證的、在先秦時(shí)期就提出臣要絕對(duì)效忠君主的，不是儒家，而是法家。
韓非子說(shuō)：“不知有言，不智;知而不言，不忠。為人臣不忠，當(dāng)死;言而不當(dāng)，亦當(dāng)死。”意思是，知道卻不說(shuō)出來(lái)，或者說(shuō)出來(lái)了，卻說(shuō)錯(cuò)了，就是不忠，就當(dāng)死。學(xué)者們認(rèn)為這可能是“君叫臣死，臣不得不死”的源頭。你看，這個(gè)立場(chǎng)就是和孔子、孟子完全相反的立場(chǎng)了。
再后來(lái)，人們?cè)诿髑宓男≌f(shuō)、戲曲里面找到了大量出處，比如《西游記》《封神演義》《說(shuō)岳全傳》《清史演義》，等等，都在人物對(duì)話(huà)里有“君叫臣死，臣不得不死”的說(shuō)法。總之，全是戲臺(tái)上的詞，沒(méi)有一個(gè)出處是儒家經(jīng)典。
總結(jié)一下，儒家本意里的“忠”是什么， 簡(jiǎn)單說(shuō)就是君、臣、父、子各安其位，各自遵從自己禮數(shù)，雖長(zhǎng)幼有序，但卻沒(méi)有絕對(duì)的順從。
當(dāng)然，儒家也不提倡反抗。兒子對(duì)父親，是“小杖則受，大杖則走”，就是說(shuō)父親拿小棍子打我，我就乖乖地承受;如果拿大棒來(lái)打，可能就把我打傷打死了，那趕緊走!我的死傷，就是對(duì)父親的不孝。
臣子對(duì)君王呢，也是不行就走，遠(yuǎn)走他國(guó)，或者退隱山林。至于推翻暴君，那是王室成員的事。再至于發(fā)動(dòng)革命，那是上天的事，也不是臣子的事。這是儒家對(duì)“忠”的理解。
下一講，我們?cè)僦v講“孝”，包括孝文化的本意，以及它是被怎樣扭曲的。
關(guān)鍵詞：儒家思想
