猴哥帶你一起探索中國文化的源頭《易經》
第二篇 解讀《易經》六十四卦
· 第三十二講、謙卦：低調謙遜事業成
謙者，言之兼也。言，謙虛要有語言來表達，不用語言表達別人怎么知道你的謙。兼就是兼人，即要想到自己講的話能夠適合別人，站在別人的立場也講得通，不是只想著自己的想法，要能夠兼人。那么如何從這六根爻里看到謙呢?內卦是艮、是山，外卦是坤、是地。山在地下，山本來應該在地上，是高高在上，現在反而在地下，這不是謙虛嗎?這個卦只有一根陽爻，九三也是主爻，這根陽爻在的位置多半是不好的，但是在謙卦里，這根陽爻是謙的主體，本來第三爻是驕傲的，由于謙，驕傲轉化成謙虛了。這是很重要的一爻。一般來說，一個卦中只有一根陰爻或一根陽爻，處在第二爻或第五爻的話，不是這根陰爻如何對付另外五根陽爻，就是這根陽爻怎么另外處理五根陰爻。而現在這個卦里，九三是唯一的陽爻，但三多兇，所以它不是處理與這五根陰爻的關系，而是怎樣盡其努力去達到謙的目的。
謙。亨，君子有終。
卦辭是“亨，君子有終”，講的是主爻九三，因為全卦只有這一根是陽，其余五根是陰，所以跟九三有關。“亨”是溝通，要了解，什么時候該謙，什么時候謙過分了，了解很重要，不要讓你的謙虛用得不得當，謙虛不得當就是虛偽。“君子”，第三爻是陽爻，為君子。為什么講“有終”?這里沒有說“無始”，其實講全了應該說“無始有終”。開始的時候也許大家誤解，不了解，因為你謙虛，到后來就發現你真有才能，是謙虛，所以有好結果。故“有終”就是謙到最后，大家會了解你、賞識你，有好結果。
初六。謙謙君子，用涉大川，吉。
初六因為在地下，所以說“謙謙君子”。謙是君子德，不是小人德。這個卦里用了兩次君子，卦辭里說君子，針對的是九三。“用涉大川”，其他卦都是說“利涉大川”，只有這里是“用”字，用什么呢?用謙可以渡過危險。遇到任何危險的時候，謙可以使你渡過難關。
六二。鳴謙，貞吉。
六二“鳴謙”, “鳴”就是鳥叫，也就是講出來了，有聲音了，這說明謙要表達出來。還要把握正道，“貞”是謙道，才會吉。謙虛不表達，誰知道你謙?
九三。勞謙，君子有終，吉。
九三為主爻，這一爻很重要。“勞謙”, “勞”就是辛勞，就是工作努力;“謙”要能勞，這是君子之德，“有終，吉”。為什么用“勞”字?謙虛是一種德，不是后退，也不是無能，而是要去工作、去任勞。九三要去工作，要為人類做貢獻，而且任勞任怨，這是謙最重要的解釋。舉個例子，現在有些學校的學生，會每天提早到班級，打掃班級衛生，這就是勞。沒有人要求他做，他也不表示他做了什么工作，就是自己感覺需要做，他不以為自己的勞是工作，這是謙的最大表現。可見，這個爻很重要，九三本來是壞的，勞本來是不好的，如勞苦，但是在這里把勞字轉化了，變成了正面的意思。
六四。無不利，撝謙。
六四“無不利”，說明這一爻很好，好在這個“撝謙”, “撝”的意思就是做，如何行謙，如何表達你的謙，是對上對下都一樣的。對上能謙，這不稀奇，它比六四高。在職場，你對你的主管很謙虛，因為你不想他對你不好，你對有學問的人很謙虛，這也是應該的，但對下也要謙，對比你低的人能謙，才是真正的謙。
六五。不富，以其鄰，利用侵伐，無不利。
六五是君位，上下兩個都是陰爻，“不富以其鄰”，君主不要以為自己富有，他的富有不要靠別人。“以其鄰”就是靠別人。這就是說，他的富有要靠自己，不要靠別人。謙是不要寄托在別人身上，要自己謙，在內心謙。不管你有錢沒錢、有權沒權，謙就是謙。“利用侵伐，無不利”，侵伐是戰爭，是不好的，但是謙可以用在戰爭上，“無不利”。兵法說“驕兵必敗”，如果謙虛的話，顧慮周全，反而會勝。也就是說，如果你把謙用在戰爭上，就會消滅戰爭，不再從事戰爭，這就是老子講的“慈故能勇”，將慈用在戰爭上，就能化解它。所以，謙還可以用在兵法戰爭上。
上六。鳴謙，利用行師，征邑國。
六二是“鳴謙”，那是在地下，到了上六，則是在天上“鳴謙”，那是天道的謙。關于天道，老子就說天能夠幫助萬物生長，從來沒有說自己多么偉大，不強調它的功勞，這就是玄德。它做任何事不居功，“生而不有，為而不恃，長而不宰”。所以，天道的謙，不是謙虛，是自然的。有這種謙，“利用行師，征邑國”，都可以。這就是孟子講的“仁人無敵于天下”，即使去征伐暴君，該國的百姓也會認為你是去救他們的。這就是仁者之謙。
謙卦六爻講完了，孔子對謙卦的分析，有幾句話我認為很好。《彖傳》說謙有四個益處：一是“天道虧盈而益謙”，盈過分則使它虛，虛過分則使它盈，天道是盈虛平衡。二是“地道變盈而流謙”，地道也是一樣的，地處最下的地方，水往低處流，地道是講謙的。三是“鬼道害盈而福謙”，這是什么意思?從前鄉下人給他們的孩子取“阿狗阿貓”的名字，因為阿狗阿貓不好，鬼神也不會來找他們麻煩。有時候小孩子出門要在臉上涂一些臟東西，因為太漂亮了會招惹鬼神，這是一個傳統的世俗的看法。我們都說丑小子、丑丫頭，現在則不行了，你要是喊一個小女孩丑丫頭，她肯定很不高興。現在和古代不一樣了，古代迷信嘛，生怕鬼神嫌你高傲、漂亮，會找你麻煩。現在不一樣了，孩子從小就訓練得非常有才能，到處表演。四是“人道惡盈而好謙”，人道就是人的心理，學心理學的就知道，一個人驕傲，別人肯定不太喜歡你，一個人謙虛就得人心。接下去還有兩句話我也很欣賞：“謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。”謙是卑，但是它是尊，有光。它雖然在最低的地方，但是我們沒有辦法超過它。就像地在我們下面，它很謙虛，我們可以隨便踩，我們人的力量卻沒有辦法超過地。地對萬物的功勞，哪個人能比?哪個君王能比?這就是謙。
我們先看這六根爻的總結：
第一爻，要把自己放在最低的地方。
第二爻，要講出來，能夠使人感應。
第三爻，要做勞苦的工作。
第四爻，謙不只是對上，對下也謙。
第五爻，謙不是退讓，是進取的。
第六爻，謙的光輝，可以照明天下。
曾有人說西方人根本不知道什么是謙，當時我信以為真。但是后來發現，他們也有讓，如車道上的讓字，他們都遵守，不是我們的謙，不是外在的禮貌，是內心的德行。很多人把謙當成禮貌，因此很多人就利用謙來達到目的。真正的謙，我認為有三種，第一種，謙是很有學問但是非常友善，不驕傲。第二種，是把自己看得很低，這是我真正要強調的，想想自己有什么了不起，在宇宙間，人真的是太渺小了，像愛因斯坦多偉大，但他說他所知道的真理是大海里面的一片貝殼，他說這句話是謙虛，是真正了解到人類知識的有限。
第三種，是根本沒有謙虛的觀念，只知道為人做事情，就是任勞任怨，不為了什么。不是把謙虛當道德，不是要表現自己有道德才謙虛的。
講到這里我又想到一首詩，白居易的《放言五首·其三》:“周公恐懼流言日，王莽謙恭未篡時。向使當初身便死，一生真偽復誰知?”所以謙虛有可能被利用，經不起考驗。謙虛要從頭到尾，不知道自己謙，那樣的謙才是真正的謙虛。不要把謙虛當成一種道德去表現，要去做實際為人服務的事。在美國有很多中國學生會抱怨，說我們的傳統教育要我們謙虛，可是到美國來，謙虛卻使自己遭殃，在課堂上老師提問的時候，美國學生舉手很快，但我們中國學生都在謙讓，老師就不知道我們是謙虛，我們很吃虧。
其實，謙是一種內在的德，而不只是外在的禮貌或謙恭而已。謙的德，有兩個特質，一個是無為，無為就是沒有目的，有目的的謙就是有陰謀。第二個就是很自然。老子說“道法自然”，道是給萬物空間，給別人空間，自己也有了空間。所以人與人之間不要互相排斥，大家互相給空間，這是自然的。有這兩個德之后，就是無為而自然。這是后來老子拿去用的。那么，謙有什么作用?有。我們說謙是進，是有作用的，不是一味退讓。它的作用我講三點：第一個是由內到外的反射，謙是內在的，但是反射出去，不是說向外追求，是反射，這是莊子講的。莊子認為謙就像水平面，你在水上就會照到自己，水如果不平，不能照到自己。水平是內在的，謙是內在的平靜，但是它可以反射出去，有作用。第二個，它是由下往上提升，《老子·第八章》講“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”，水是往地下走，處下，但是利益萬物，是有作用的。第三個，水是最柔和的，水放到方的杯子里就是方，放到圓的杯子里就是圓，很有柔性，用刀去刮它，它讓你刮，但是你把刀抽出來，它又恢復原狀，很有柔性。謙就是非常有柔性的。
謙的特性是無為、自然。接下來我要講謙的運用，是運用，不是利用，因為利用是有目的的，是手段，運用是自然的、無為的。謙卦是進不是退，也不是無能。所以要講運用。老子是講運用，謙也是講運用;但同時又講無為自然。以老子的理論來講，第一，謙是要避風頭，“避其光”，光芒不要太顯露，表現自己，人家就妒忌，都跟你爭，所以老子說“不敢為天下先”。第二，如何守。守就是守成，守成很重要，馬上得天下，但是不能馬上治天下，這是陸賈對劉邦說的。治天下，要懂得守，老子說“知其雄，守其雌;知其白，守其黑”，知道雄，雄就是爭，但是你要守在雌的地方把握，不要在雄的地方跟人家爭。雄和雌的對立要注意，表面上是雄和雌的對立，但不是對立的，雄是一面的，雌是全面的。“知其白，守其黑”，西方哲學就是“知其白”，邏輯要非常清楚，但是中國哲學要“守其黑”，在黑的地方守住，禪宗也好，老子也好，都是守黑。怎么守，“守”是得，“知”是用，守就是謙。
陸賈
第三，如何退。退很重要，軍隊只知道進不知道退，是很危險的。所以師卦說“師左次”, “左次”就是屯兵，不是退兵，而是懂得停在那里。老子講“功遂身退，天之道”，功成了，要知道退，不要占著那個位置，這是天道的原理。任何事情發展到最高，功成了，要自退。這樣的例子有很多，大家都知道孫中山先生革命成功了，推翻清政府，但他不愿意做總統，讓給了袁世凱，但袁世凱不知道退，做總統以后還想做皇帝。第四，如何進。老子說“進道若退”，雖然講退，實際上是進。老子說“欲先民，必以身后之”，你要想領導人民，就要謙虛，把自己放在后面，人民才會很高興，感覺是自己走的路，而不是拉著他們、強迫他們走。這其實就是進。所以，謙在我們生活中的運用有這四點，都是老子哲學，老子把《易經》謙卦的智慧完全發揮在政治和人生的運用上。
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