出自 魏晉 陶淵明 《飲酒·其五》

 

結(jié)廬在人境，而無車馬喧。

問君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏。

采菊東籬下，悠然見南山。

山氣日夕佳，飛鳥相與還。

此中有真意，欲辨已忘言。

居住在人世間，卻沒有車馬的喧囂。

問我為何能如此，只要心志高遠(yuǎn)，自然就會(huì)覺得所處地方僻靜了。

在東籬之下采摘菊花，悠然間，那遠(yuǎn)處的南山映入眼簾。

山中的氣息與傍晚的景色十分好，有飛鳥，結(jié)著伴兒歸來。

這里面蘊(yùn)含著人生的真正意義，想要辨識(shí)，卻不知怎樣表達(dá)。

結(jié)廬：建造住宅，這里指居住的意思。

車馬喧：指世俗交往的喧擾。

君：指作者自己。

何能爾：為什么能這樣。 爾：如此、這樣。

悠然：自得的樣子。

見：看見（讀jiàn），動(dòng)詞。

南山：泛指山峰，一說指廬山。

日夕：傍晚。相與：相交，結(jié)伴。

相與還：結(jié)伴而歸。

這首詩大約作于詩人歸田后的第十二年，即公元四一七年，正值東晉滅亡前夕。作者感慨甚多，借飲酒來抒情寫志。

表達(dá)了作者厭倦官場(chǎng)腐敗，決心歸隱田園，超脫世俗的追求的思想感情。　　

人活在世上，總要找到生命的價(jià)值，否則人就會(huì)處在焦慮和不安之中。而社會(huì)總是有一套公認(rèn)的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，多數(shù)人便以此為安身立命的依據(jù)。拿陶淵明的時(shí)代來說，權(quán)力、地位、名譽(yù)，就是主要的價(jià)值尺度。但陶淵明通過自己的經(jīng)歷，已經(jīng)深深地懂得：要得到這一切，必須費(fèi)盡心機(jī)去鉆營(yíng)、去爭(zhēng)奪，裝腔作勢(shì)，吹牛拍馬，察言觀色，翻云覆雨，都是少不了的。在這里沒有什么尊嚴(yán)可說。他既然心甘情愿從官場(chǎng)中退出來，就必須對(duì)社會(huì)公認(rèn)的價(jià)值尺度加以否定，并給自己的生命存在找到新的解釋。

這詩前四句就是表現(xiàn)一種避世的態(tài)度，也就是對(duì)權(quán)位、名利的否定。開頭說，自己的住所雖然建造在人來人往的環(huán)境中，卻聽不到車馬的喧鬧。所謂“車馬喧”是指有地位的人家門庭若市的情景。陶淵明說來也是貴族后代，但他跟那些沉浮于俗世中的人們卻沒有什么來往，門前冷寂得很。這便有些奇怪，所以下句自問：你怎么能做到這樣?而后就歸結(jié)到這四句的核心——“心遠(yuǎn)地自偏”。精神上已經(jīng)對(duì)這爭(zhēng)名奪利的世界采取疏遠(yuǎn)、超脫、漠然的態(tài)度，所住的地方自然會(huì)變得僻靜。“心遠(yuǎn)”是對(duì)社會(huì)生活軌道的脫離，必然導(dǎo)致與奔逐于這一軌道上的人群的脫離。

那么，排斥了社會(huì)的價(jià)值尺度，人從什么地方建立生存的基點(diǎn)呢?這就牽涉到陶淵明的哲學(xué)思想。這種哲學(xué)可以叫作“自然哲學(xué)”，它一方面強(qiáng)調(diào)自耕自食、儉樸寡欲的生活方式，另一方面重視人和自然的統(tǒng)一與和諧。在陶淵明看來，人不僅是在社會(huì)、在人與人的關(guān)系中存在，而且，甚至更重要的是，每一個(gè)個(gè)體生命作為獨(dú)立的精神主體，都是面對(duì)著整個(gè)自然和宇宙而存在的。從本源上說，人的生命是自然的一部分，只是由于人們把自己從自然中分離出來，在虛幻的、毫無真實(shí)價(jià)值的權(quán)位、名利中競(jìng)爭(zhēng)、追逐不已，生命才充滿了一得一失喜憂無常的焦慮與矛盾。因而，完美的生命，只能在歸復(fù)自然中求得。

這些道理，如果直接寫在詩里，就變成論文了;真正的詩，是要通過形象來表現(xiàn)的。所以接著四句，作者還是寫人物活動(dòng)和自然景觀，而把哲理寄寓在形象之中。詩中寫到，自己在庭園中隨意地采摘菊花，無意中抬起頭來，目光恰與南山(廬山)相會(huì)。“悠然見南山”，這“悠然”既是人的清淡而閑適的狀態(tài)，也是山的靜穆而自在的情味，似乎在那一瞬間，有一種共同的旋律從人心和山峰中同時(shí)發(fā)出，融合成一支輕盈的樂曲。所見的南山，飄繞著一層若有若無的嵐氣，在夕陽的照耀下，顯出不可名狀的美，而成群的鳥兒，正結(jié)伴向山中飛回。這就是自然的平靜與完美，它不會(huì)像世俗中的人那樣焦慮不安，那樣拼命追求生命以外的東西。詩人好象完全融化在自然之中了，生命在那一刻達(dá)到了完美的境界。

最后二句，是全詩的總結(jié)：在這里可以領(lǐng)悟到生命的真諦，可是想要把它說出來，卻已經(jīng)找不到合適的語言來表達(dá)。實(shí)際的意思，是說人與自然的和諧，根本上是生命的感受，邏輯的語言不足以表現(xiàn)它的微妙與整體性。

陶淵明的詩，大多在字面上寫得很淺，好象很容易懂;內(nèi)蘊(yùn)卻很深，需要反復(fù)體會(huì)。對(duì)于少年人來說，有許多東西恐怕要等生活經(jīng)歷豐富了以后才能真正懂得。

開頭四句，以具體的生活體驗(yàn)，用一問一答的形式，揭示出一種具有普遍意義的、很有理趣的生活現(xiàn)象——“心遠(yuǎn)地自偏”。“采菊”四句，即由“心遠(yuǎn)地自偏”生出，言東籬采菊，在無意中偶然得見南山，于是目注心搖，又為南山傍晚時(shí)出現(xiàn)的絢麗景色所吸引。結(jié)廬人境，而采菊東籬;身在東籬，而又神馳南山，全篇主旨總在顯示“心遠(yuǎn)”二字。最后兩句所說的“真意”在此，“忘言”亦在此。所謂“真意”，其實(shí)就是這種“心遠(yuǎn)”所帶來的任真自得的生活意趣;所謂“忘言”，就是在陶淵明看來，世間總有那么一些趨炎附勢(shì)，同流合污的人是無法體驗(yàn)到這種生活理趣的!

這首詩的意境可分為兩層，前四句為一層，寫詩人擺脫世俗煩惱后的感受。后六句為一層，寫南山的美好晚景和詩人從中獲得的無限樂趣。表現(xiàn)了詩人熱愛田園生活的真情和高潔人格。

“結(jié)廬在人境，而無車馬喧”詩起首作者言自己雖然居住在人世間，但并無世俗的交往來打擾。為何處人境而無車馬喧的煩惱？因?yàn)椤靶倪h(yuǎn)地自偏”，只要內(nèi)心能遠(yuǎn)遠(yuǎn)地?cái)[脫世俗的束縛，那么即使處于喧鬧的環(huán)境里，也如同居于僻靜之地。陶淵明早歲滿懷建功立業(yè)的理想，幾度出仕正是為了要實(shí)現(xiàn)匡時(shí)濟(jì)世的抱負(fù)。但當(dāng)他看到“真風(fēng)告逝，大為斯興”（《感士不遇賦》），官場(chǎng)風(fēng)波險(xiǎn)惡，世俗偽詐污蝕，整個(gè)社會(huì)腐敗黑暗，于是便選擇了潔身自好、守道固窮的道路，隱居田園，躬耕自資。“結(jié)廬在人境”四句，就是寫他精神上在擺脫了世俗環(huán)境的干擾之后所產(chǎn)生的感受。所謂“心遠(yuǎn)”，即心不念名利之場(chǎng)，情不系權(quán)貴之門，絕進(jìn)棄世，超塵脫俗。由于此四句托意高妙，寄情深遠(yuǎn)，因此前人激賞其“詞彩精拔”。

“問君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏” 中的“心遠(yuǎn)”是遠(yuǎn)離官場(chǎng)，更進(jìn)一步說，是遠(yuǎn)離塵俗，超凡脫俗。排斥了社會(huì)公認(rèn)的價(jià)值尺度，探詢作者在什么地方建立人生的基點(diǎn)，這就牽涉到陶淵明的哲學(xué)思想。這種哲學(xué)可以稱為“自然哲學(xué)”，它既包含自耕自食、儉樸寡欲的生活方式，又深化為人的生命與自然的統(tǒng)一和諧。在陶淵明看來，人不僅是在社會(huì)、在人與人的關(guān)系中存在的，而且，甚至更重要的，每一個(gè)個(gè)體生命作為獨(dú)立的精神主體，都直接面對(duì)整個(gè)自然和宇宙而存在。

這些道理，如果直接寫出來，詩就變成論文了。所以作者只是把哲理寄寓在形象之中。詩人在自己的庭園中隨意地采摘菊花，偶然間抬起頭來，目光恰與南山相會(huì)。“悠然見南山”，按古漢語法則，既可解為“悠然地見到南山”，亦可解為“見到悠然的南山”。所以，這“悠然”不僅屬于人，也屬于山，人閑逸而自在，山靜穆而高遠(yuǎn)。在那一刻，似乎有共同的旋律從人心和山峰中一起奏出，融為一支輕盈的樂曲。

“采菊東籬下，悠然見南山”中“悠然”寫出了作者那種恬淡閑適、對(duì)生活無所求的心境。“采菊”這一動(dòng)作不是一般的動(dòng)作，它包含著詩人超脫塵世，熱愛自然的情趣。將“見”改為“望”不好。“見”字表現(xiàn)了詩人看山不是有意之為，而是采菊時(shí)，無意間，山入眼簾。

見南山之物有：日暮的嵐氣，若有若無，浮繞于峰際；成群的鳥兒，結(jié)伴而飛，歸向山林。這一切當(dāng)然是很美的。但這也不是單純的景物描寫。在陶淵明的詩文中，讀者常可以看到類似的句子：“云無心以出岫，鳥倦飛而知還”（《歸去來辭》）；“卉木繁榮，和風(fēng)清穆”（《勸農(nóng)》）等等，不勝枚舉。這都是表現(xiàn)自然的運(yùn)動(dòng)，因其無意志目的、無外求，所以平靜、充實(shí)、完美。人既然是自然的一部分，也應(yīng)該具有自然的本性，在整個(gè)自然運(yùn)動(dòng)中完成其個(gè)體生命。這就是人與自然的和諧統(tǒng)一。

“山氣日夕佳，飛鳥相與還”這兩句是景物描寫。這時(shí)我們隱隱可知詩人不光在勉勵(lì)自己“還”，含蓄寄托了與山林為伍的情意，還在規(guī)勸其他人；兩句雖是寫景，實(shí)是抒情悟理。

“此中有真意，欲辨已忘言。”詩末兩句，詩人言自己的從大自然的美景中領(lǐng)悟到了人生的意趣，表露了純潔自然的恬淡心情。詩里的“此中”，我們可以理解為此時(shí)此地（秋夕籬邊），也可理解為整個(gè)田園生活。所謂“忘言”，實(shí)是說恬美安閑的田園生活才是自己真正的人生，而這種人生的樂趣，只能意會(huì)，不可言傳，也無需敘說。這充分體現(xiàn)了詩人安貧樂賤、勵(lì)志守節(jié)的高尚品德。 這兩句說的是這里邊有人生的真義，想辨別出來，卻忘了怎樣用語言表達(dá)。“忘言”通俗地說，就是不知道用什么語言來表達(dá)，只可意會(huì)，不可言傳。“至情言語即無聲”，這里強(qiáng)調(diào)一個(gè)“真”字，指出辭官歸隱乃是人生的真諦。

這首詩也是陶詩藝術(shù)風(fēng)格的一個(gè)典范代表。它除了具有陶詩的一般特色之外，更富于理趣，詩句更流暢，語氣更自然，情貌更親切。

陶淵明 : 陶淵明（約365年—427年），字元亮，（又一說名潛，字淵明）號(hào)五柳先生，私謚“靖節(jié)”，東晉末期南朝宋初期詩人、文學(xué)家、辭賦家、散文家。漢族，東晉潯陽柴桑人（今江西九江）。曾做過