子曰：“見善如不及，見不善如探湯。吾見其人矣，吾聞其語矣。隱居以求其志，行義以達其道。吾聞其語矣，未見其人也。”

關鍵詞：論語,季氏第十六

　　孔子說：“看到善良的行為，就擔心達不到，看到不善良的行動，就好像把手伸到開水中一樣趕快避開。我見到過這樣的人，也聽到過這樣的話。以隱居避世來保全自己的志向，依照義而貫徹自己的主張。我聽到過這種話，卻沒有見到過這樣的人。”

　　這一句是孔老夫子的一種感嘆，當然也是勸勉我們。『見善如不及』，這意思是說什么?見到善人就覺得好像不如他，「不及」就是及不上他，所以想要向他學習，像他那樣的善，就是見賢思齊。『見不善如探湯』，見到不善的人或者不善的事，就好像用手去探熱湯，湯是開水、熱水，當然你怕燙著，所以趕快把它收回來，不要去接觸，這是保護自己，免受不善的污染。孔子說「無友不如己者」，就是這個意思。跟自己比不上的都不跟他交朋友，就是意思說不跟他學，不是說排斥他，把他趕走，不是這意思，不要跟他學，敬而遠之。孔子在這說，『吾見其人矣，吾聞其語矣』，我見過有這種作風的人，也聽過這個人講過這種話。

　　底下孔老夫子又講了另外更高的一個境界，『隱居以求其志』，這是「隱居」。隱居是什么?避開亂世，在一個安靜的地方讀書修養。但是他隱居不是厭世，他還是在「求其志」，他還是有志向，還是有熱心腸的，只是現在還沒有機會來施展他的抱負。所以他隱居起來來充實自己，提升自己，希望將來有機會施展他的志向，這叫隱居求其志。所以這不是小乘，不是避世，是大乘人。

　　『行義以達其道』，他做什么事?他自己充實自己，等到將來有機會出來做事，他就出來做事，就是可以給他施展抱負了。那么所做的事都合乎正義、道義，叫「行義」。譬如說他當官，施行仁政;他做生意，他做一個仁厚的商人;反正他做什么事都做一個好的表率。「以達其道」，能夠實現他所守持的道，這個道是圣賢之道。因此不管是有機會出來，還是隱居，他都是志于道，志在圣賢。至于出不出來就看緣分，看看有沒有這種條件。通常來講如果天下太平，領導者很英明、很仁慈，這些人都會出來。如果是亂世，這些人就暫時避開，隱居以求其志，等待將來的機會，等待明君出現，他不會戀慕世間的富貴。在亂世當中富貴，孔子認為這是可恥的。如果在治世，天下太平，國君英明的時候，那你要是沒有富貴，沒有施展抱負的這種能力，這也是可恥的，那是你實在沒有能力。所以這是看機緣。

　　孔子說這種人，『吾聞其語矣，未見其人也』，我只聽人說過這樣的話，但是沒見過照這個話實行的人。當然這兩種人兩個境界，前面一種「見善如不及，見不善如探湯」，這種人比較容易做到，所以孔子說我見過這種人，也聽過這種話。那后一種人就不是普通人能夠做到的，這種人是隱君子、是圣賢人。這種人往往見地很高，有這么高的見地，才有這么高的行持。孔子說，聞其語未見其人。實際上孔老夫子本人也是這樣的，孔子、老子都是這樣的人，釋迦牟尼佛更是這樣的人。孔子這么說，當然是勉勵我們要向后一種人來學習，難行能行，難為能為。當然要做后一種人，首先得做前一種人，前面一種人是基礎，前面的人都做不到，后面的境界根本不可能，只是個理想。所以下手處就是見善如不及，見不善如探湯。這是什么?斷惡修善，見賢思齊，下這個功夫，然后自然就能提升。行善行得久了，心地純善了，你就能開悟。開悟之后智慧開發出來，你自然就有那個見地，你就能夠判斷什么時候該出來，什么時候不該出來，進退有度，恰到好處。

　　那像佛菩薩都是這樣。佛菩薩誓愿度眾生，有緣的時候佛菩薩就出來，在這個人間示現。沒有緣分的時候佛菩薩就隱居，你也找不到他，他躲在一真法界里面，躲在極樂世界里頭，你根本見不到。他是什么?他是另外一個維次空間的，你這三維空間、四維空間，你見不著他，他隱居以求其志，行義以達其道。等到你真想得度了，你覺得太苦了，我要覺悟，有這個念頭，這就是感，佛菩薩就有應，千處祈求千處應。甚至你自己都不知道自己有這個求的念頭，你只是感覺到苦，冥感，佛菩薩也會應。感應有四種，有明，明顯的，有冥，不明顯的。有顯感顯應，或者顯感冥應，或者冥感顯應，或者冥感冥應。總之眾生應以什么身得度，佛菩薩就現什么身而為說法。

　　你到極樂世界你就有這個能力。所以我們現在趕緊念佛，一切放下，這也叫隱居以求其志，行義以達其道。達什么道?達到西方極樂世界去。所以很多人認為這念佛人好像是厭世的人，對社會沒有貢獻。他不懂，這境界太高了。孔子在這說「吾聞其語矣，未見其人矣」。當然那時候還沒人念佛，孔老夫子在現在他就會說，「吾見其人矣，吾聞其語矣」。學了佛之后真正能把儒做到。所以念佛人不是小乘，念佛人要發大菩提心，要度盡一切眾生，要有這個志向。為了這個志向去西方極樂世界，乘愿再來，廣度眾生，滿自己的志愿。那么現在沒有這個機會去度眾生，或者自己沒有能力，那么隱居以求其志，這個意思。