善為士者，不武;善戰者，不怒;善勝敵者，不與;善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

　　善(shàn)為(wéi)士(shì)者(zhě)，不(bù)武(wǔ);

　　善(shàn)戰(zhàn)者(zhě)，不(bù)怒(nù);

　　善(shàn)勝(shèng)敵(dí)者(zhě)，不(bù)與(yǔ);

　　善(shàn)用(yòng)人(rén)者(zhě)，為(wéi)之(zhī)下(xià)。

　　是(shì)謂(wèi)不(bù)爭(zhēng)之(zhī)德(dé)，

　　是(shì)謂(wèi)用(yòng)人(rén)之(zhī)力(lì)，

　　是(shì)謂(wèi)配(pèi)天(tiān)古(gǔ)之(zhī)極(jí)。

關鍵詞：老子,道德經

　　這一章是上經第十八、十九章的引申，讀古書不能像現在考試的是非題或填空改錯那樣，隨便抓到一句做解，必須將前后文連起來讀，才能讀懂讀通。

　　武士的精神和修養“士”，在我們現在看是讀書人，代表了知識分子，受過教育的人。我在《論語別裁》中曾經說過，上古政治制度下的農業社會，地方上鄉里之間，十個青年之中，推選一個出來為公家做事，為大眾謀福利，這個被選出的人稱為“士”。古代的士是文武兩方面都要學的，“止戈為武”，拿武器保衛國家，所以要學武。文的方面，那個時候，教育事業都由公家政府負責，所以，上古的知識分子文武兼備。

　　文人的代表如孔子，孔子在畫像上帶劍，因為古代的文人文武并重，沒有偏廢。另一個觀念，所謂“士”，代表了“士卒”，就是作戰的戰斗成員，后來古書上叫做“俠客”。另外武功好的人，古代稱為“壯士”或“勇士”。老子說“善為士者不武”，不是說他們不會武功，而是說勇武之士平常并沒有粗暴的行為。我們國家在軍事方面的訓練，是教導一個軍人要行為良好，不可以有粗暴的行為，應該有“士”的修養。現在寫武俠小說的人不一定懂得武功，更少了解“士”的修養，只是憑他們自己的想法去寫，所以并不一定正確。

　　有一次大家聚會，差不多著名寫武俠小說的人都在座，大家在談笑之間，我說你們不要寫太外行的話好不好!據我所知，學生有愛看武俠小說的，簡直入了迷，還照著小說上描寫的拳法去打，比手畫腳伸拳出去，結果第二拳兩個人背靠背，向空氣亂打一陣。當時那本小說的作者也在座，他說我們本來不懂武功，所以亂寫，把想得到的以及聽來的武術名詞都寫上去。他又說：“現在我們武術名相都寫光了，把建筑工程也寫上去了，很多化學藥品也寫上去，簡直沒有東西寫了。”但是，他們寫小說還算能為社會服務，寫到最高的武功，看不到粗暴的行為。

　　我們讀《史記》的《刺客列傳》，司馬遷寫了很多刺客，第一個刺客是荊軻。燕國的太子丹到處找刺客，要去刺殺秦始皇，有武功的人都不敢來，后來總算找到荊軻，千古留名。但是荊軻的武功，如果拿武俠小說來比較，并不算高，但是他很有勇氣。另有一個真的高人，就是蓋聶，他本是一位俠客，個子又小，矮矮的，很粗重的一個人。荊軻去看蓋聶，輕視他言不壓眾，貌不驚人，要找他比武功。荊軻把劍一拔，那個樣子很難看，大概胡子頭發都豎起來，眼睛睜得像銅鈴那么大。可是蓋聶站在那里雙手一叉，只用兩只眼睛盯住他，荊軻的劍就拔不出來了，只好把劍還進鞘里，轉身走了。所以，司馬遷在《史記》上這段描寫，形容荊軻只有一句話——“不行”。因為荊軻的神沒有練好，蓋聶的神把他一蓋，也就是眼睛那么一看，就把他看垮掉了，他的武器就出不來了。所以，我們看了《刺客列傳》、《游俠列傳》，歸納的結果，就懂得“善士者不武”的意思。真正的大勇，有武功的高人，看不見他有粗暴的行為。那些剛剛學了三天柔道、跆拳道的人，就在手腕上包一個皮圈，站在那里斗狠，好像要打出去的樣子。

　　第二句話很重要，“善戰者不怒”，做一個大將軍，他的修養是溫和好像沒有脾氣，不輕易動怒。他有高度的智慧，有真正的智慧，也就是具備了戰略最高中心的領導能力，所以“善戰者不怒”。

　　從靜制動 借力使力“善勝敵者不與”，善于戰勝敵人的人，不給敵人任何一點機會，沒有一點漏洞。比方剛才講武功練好的人，像蓋聶在那里一站，荊軻的劍就拔不出來了，這就是“善勝敵者不與”。蓋聶的氣勢，荊軻沒有辦法抵御，雖然他動都沒有動，正因為他不動，所以沒有漏洞。如果一動有漏洞出來，隨便你如何高明，動輒有漏洞出來，所以靜如泰山就沒有漏洞。不動的哲學道理，應用到人生，應用到做事做人，都要有高度的智慧去體會，并不是光看書就能做到。書是老子寫的，不是我們的學問經驗，我們要把老子的東西變成我們自己的才行。

　　“善用人者為之下”，善于做領導的人，要比干部姿態低下才好。這個“下”并不是不站在上面，是態度客氣不傲慢。所謂“下”，歷史上許多名將所秉持的行為是“身先士卒”。任何冒險犯難的事，我自己先來，也就是老子所說的，一切的利益由別人先拿，痛苦困難自己先來。這是“善用人者為之下”的道理，能夠做到了，才懂得道德的真正含義，“是為不爭之德”。《老子》上半部所講的“道”，是形而上的道體，下半部專門講“用”，你懂得了“為之下”，才懂得老子所講的“無為”、“不爭”的道理。

　　“是謂用人之力”，這句話是手段嗎?也可以說是真正厲害的手段。善于用人的力，也就是太極拳善于用對方的力量。太極拳的打法，不是與人比力氣的，是“用人之力”，借對方的力量打對方的。一般的對抗，對方一拳打過來有五十斤力量，自己起碼要有五十斤力量才能對抗，甚至要六十斤、一百斤的力量才能打敗對方。太極拳不是如此，太極拳“是謂用人之力”，對方打出五十斤力，自己只用一兩之力撥動就行了。對方用全身的力量打出來一拳，只要一躲開，再用兩個指頭一拉，就變成一百斤力量，使對方受傷了。那就是借對方的力量，所謂四兩撥千斤，也就是“用人之力”的道理。

　　或者說，老子的確是很陰險的，這是一種權術，不是道德了。其實不然，老子所說“用人之力”，是借力打力以完成大家的愿望。

　　“是謂配天”，這一個道理千萬要記住，否則，“用人之力”就變成手段了。這個行為是以仁慈道德為基礎的，這樣了解原理，才夠得上“配天”，與天一樣的偉大。天有什么偉大呢?“天何言哉!天何言哉!”當人們希望下雨時不下，天也不是人們請才做的，天是生生不息的，自然的法則，是一個必然的道理，這個必然的道理，也是說明了生生不息。只有仁慈，懂得了這個仁慈——付出并不收回的道理，才懂得老子所講的“德之用”，否則就學壞了，變成陰柔手段。因此，他加一句話，“古之極”，這是中國上古老祖宗的傳統文化，至高無上的，不可變異的原則。因為它高到了極點，所以這個原則是不可以變動的。