猴哥帶你一起探索中國文化的源頭《易經》
第二篇 解讀《易經》六十四卦
· 第四十八講、遁卦：正道忍讓得福報
遁(遯)字，就是豬跑走了，逃走了。為什么有這個象征呢?這個卦下面兩根是陰爻，上面四根是陽爻，陰爻漸漸發展，逼得陽爻退讓，所以有退讓的意思。內卦艮山，是止，外卦是乾健，是強。止其健，就是要控制它的健，不讓它的健發展出來。還有一種說法，上面是天，下面是山，從天上看山，看山坡逐漸往那邊走，也就是象征山往那邊遁的意思。這是不同的解讀，但是我認為還是這兩個陰爻向上發展，上面四個陽爻如何對付這兩個陰爻，是這個卦的重點。
遁。亨，小利貞。
假定我們把遁解釋為退。卦辭“亨”，就要了解什么時候該退，什么時候不該退。不能亂退，退得不好，不但失去了原則，甚至還會失去生命。所以要了解溝通，也就是四根陽爻如何跟兩根陰爻溝通。“小利”，就是說這個退是小事情的利。小，還可以指陰爻，陰是指小，大是指陽。就是說這兩個陰爻有利于向上發展，同時也說做小事情，退是有利的，退一步海闊天空，但不是在大事情上，國家事是不能退的。把握貞，這個貞是就主爻來講，傳統來說，遁卦主爻是第一爻、第二爻，因為是僅有的兩根陰爻，是向上發展的。我們現在看看什么時候該退。
初六。遁尾，厲，勿用有攸往。
初六“遁尾，厲，勿用有攸往”，遁而有尾，豬逃走了，尾巴在外面，人看到尾巴就把它抓住了。這就是遁得不夠徹底，尾巴留在那，給人抓住，當然危險。所以說要遁，就要徹底。
假定我們把遁當作隱居來講，社會局勢不好，有的人要隱居，結果隱居的時候還有尾，還在標榜他的隱居，寫信給朋友，說自己在哪個山上，這就是“有尾”，因為好名。故遁而有尾，不值得提倡。
六二。執之用黃牛之革，莫之勝說。
六二“執之”的“之”就是指豬，抓住豬，讓它不能遁。用什么抓住它?“用黃牛之革”。黃牛的皮革，是非常堅硬的，能很牢靠地抓住它，讓它逃不走。“莫之勝說”, “說”同“脫”，脫不掉。這是指什么呢?六二不能退，因為六二代表君子，在國家危難、社會動亂時，不能逃避責任，所以不能脫身。
九三。系遁，有疾厲，畜臣妾，吉。
九三“系遁”，就是要逃，但是被人家用東西拴住了，使你逃不掉，所以這個逃有毛病——“厲”。“畜臣妾，吉”，在那個位置上，想隱居，君主不讓你隱居;你想隱，但逃不掉，怎么辦?“畜”就是養，“臣”不是大臣，這里是傭人，“臣妾”就是女傭人。據說蕭何做宰相的時候，知道漢高祖妒才，有人給他建議，把自己變成一個貪財的人，大量買賣土地，并養了很多奴仆，這樣一來就表現出他沒有企圖心，漢高祖反而很高興。漢高祖打仗回來，老百姓們告蕭何的狀，說蕭何把我們的土地低價買進，又高價賣出來獲利，漢高祖只是笑笑說，蕭何啊，你已經有那么多錢了，還要賺這么多老百姓的錢，趕緊向百姓道歉吧。
只是這么笑著說說，而沒有處罰他。還有，據說蕭何家的房子圍墻很低，從外面就可以看到里面，漢高祖派人去監視，看到蕭何家里沒有在招兵買馬，都是傭人們來來回回，而且他還過著奢侈的生活，看樣子是不會有野心的。這是以蕭何為例子。這是一種處事的方法，在沒有辦法退的時候，只好表示自己沒有野心。就像有的人故意表現出好色，喜歡女人，來表現沒有政治上奪權的野心。這是一種說法。但是文王那時還沒有蕭何，蕭何的例子只是說明運用。“畜臣妾”，用我的轉化來講，就是對付前面兩個陰爻，前面兩個陰爻就是臣妾。所以，這一爻是說，如何畜養前面兩個陰爻，轉化它們的力量。
初六、六二到九三這三個爻，不能逃，有各種原因。下面的九四、九五、上九，這三根爻則可以遁了。
九四。好遁，君子吉，小人否。
九四是大臣之位，“好遁”, “好”就是善。大臣是要用方法的，怎樣逃避，讓君主不會怕他功高震主。所以他善于遁。“君子吉”，君子善于遁的話，是吉。“小人否”，小人的遁是逃避。君子的遁不是逃避，而是老子講的和光同塵，掩蓋你的光芒，不要太顯露你的才能。
九五。嘉遁，貞吉。
“嘉”的意思是美的會合，即所有美好的東西會合在一起。就是說，這個遁各方面都好。君主的遁是怎樣的一種遁呢?我想到老子說的“功遂身退，天之道”。這是天道的循環。當你成功之后，不要居功，要掩蓋你的成就和光芒，這就是身退。諸位要注意，很多年輕人誤用了這句話，只講身退，你沒有功成，身退個什么?功成很重要。君主有功于天下，做了很多圣王之事，然而他不強調自己的圣，這是老子說的“絕圣棄智”，要超脫自己的圣。
上九。肥遁，無不利。
“肥”字，不好解釋。有些專家把“肥”字改成“飛”，我不贊成用“飛”字，因為這個同音通假，通得沒有道理，畢竟這兩個字的通假沒有什么例子，如果有很多例子，還可以考慮。那么“肥”字怎么解釋呢?我的看法是，肥就是胖，古代人是強調胖的，娶媳婦要胖胖的，不要瘦的，還有個詞說“心寬體胖”，說身體胖胖是心情自在的表現。所以我把“肥”解釋為圓滿的意思。我認為，這一爻是說圓滿地遁，遁得非常圓滿。這根爻在天上，在天上怎么遁?沒有辦法遁。天是無所不在的，是開放的，沒有地方可遁，那怎么遁?我就想到莊子的一個故事。莊子說，我們把船藏到山谷里很深的位置，我們把山藏在水底下，水很大，掩蓋了山，哪知道半夜里造化讓滄海變桑田，水里的山出來了。我們想遁的、想藏的，把小的藏在大的里面，好像很保險，其實還是藏不住。莊子講的是什么意思呢?就是我們人怕死亡，總想長生不老，但藏不住，還是會死亡。如果我們藏天下于天下，也就是把天下藏在天下，無所遁也，沒有地方可遁。也就是說，不要藏在哪個角落，那是藏不住的，我們把自己藏在天下，無所遁，沒有地方可遁，也沒有人可以把我們奪走。這就是莊子講的生死問題，如果我們可以把自己與宇宙的大化連在一起，那么死了之后，也許變成螻蟻等，還是在宇宙之間，并沒有完全死亡，所以我們把自己和宇宙同化的話，無所遁也，不要逃避不要藏。這就是“藏天下于天下”，這就是“肥遁”，就是令自己和宇宙打成一片，不要遁在某個地方。莊子這席話是最好的注解。
可見，九四、九五和上九都是正面的，講遁都是好的意思，不是逃避。前面三根爻是逃避，卻逃避不掉，沒有辦法。
我最近想到，遁(遯)就是逃，里面的“豚”是豬。古代人家里豬逃跑了，要把它抓回來。這是一個很小的現象，但是《易經》的作者用這個現象來寫了這個卦，不僅是講抓逃跑的豬，還講到怎么面對君王，面對生死，面對人和宇宙的問題，非常深刻，了不起的哲學。我越讀《易經》，越發現作者思想的深刻。
現在我做個簡單的總綱：
第一爻，不要有任何欲望。這里我想起一個故事，順便講給大家聽聽，正好用來說明這一爻的“尾巴”。有個縣官，老是去找廟里的禪師，禪師不喜歡這個縣官，覺得他太俗了，每次縣官去找他，他都躲起來。有一次縣官又去找他，小和尚就告訴縣官，說我們師傅云游去了，不在廟里。縣官在寺廟里看到一個木魚，他知道這個木魚是禪師最喜歡的，他就抓著這個木魚敲啊敲，和尚在里面聽到縣官敲他的木魚，馬上就出來了，不讓縣官敲他的木魚。
縣官就說，你有一點點欲望，對東西的執著，就逃不掉。這個欲望就是那個尾巴，讓人逃不掉。禪師當時就把木魚打碎了，說雖然木魚不是貴重東西，但是有一點兒喜愛在上面，就會被人抓住。所以第一爻提示人們不要有任何一點欲望。
第二爻，有擔當，不能逃避責任。
第三爻，退而明志。
第四爻，不強調聲名和成就，不功高震主。
第五爻，要懂得功成身退。
第六爻，要化于自然，藏天下于天下。
這是遁卦六個爻的總綱。就這個卦來講，我認為，最重要的是兩個陰爻，傳統的說法都是指小人，小人之道長，君子之道消。這兩個陰爻往上走，變成三個陰爻，就是否卦，什么都做不好了。依我的看法，第三爻要拿轉化來講，第三爻是關鍵，第三爻怎么處理這兩個陰爻，讓這兩根陰爻不把四根陽爻逼退。所以，第三根陽爻要懂得轉化，“畜臣妾”就是轉化的功夫，將兩個陰爻轉化到它身上，陽爻有陰柔的性質，可以往上走，這是轉化的功夫。
再比如初六，不好，有欲。現在我感覺很多年輕人，什么成就都沒有，便消極逃避人生，念了一點佛教的東西就遁入空門，他們喜歡莊子，誤解莊子是玩世不恭。這就是第一爻，不應該遁。第二爻，強調責任，做父母親的，不能遁，你有責任養育兒女，有責任維持這個家，有責任，就不能遁。
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