猴哥帶你一起探索中國文化的源頭《易經》

　　第二篇 解讀《易經》六十四卦

　　· 第三十七講、觀卦：詳察萬物教化民

　　觀卦正好是臨卦倒過來。臨卦是兩根陽爻在下面，觀卦是兩根陽爻在上面。觀卦上面是巽，代表風;下面是坤，代表地。風在地上吹，風化萬物，像春風一樣，感化萬物。這是觀的意思。“觀”，本來的意思，是君主觀察人民;臨，是君主靠近人民。到人民那里去，要如何觀察人民的生活，故臨、觀相連，臨了之后，就要觀。

　　很多君主只是臨幸而已，很快就離開了，跟人民生活一點關系都沒有。文王講的是君主臨了之后，還要觀，要深深地觀，要能觀察出人民的疾苦來。所以“觀”是一個很重要的字。

　　“觀”字，在《老子·第一章》就說：“常無欲，以觀其妙;常有欲，以觀其徼。”“觀其妙”，是觀道之妙，用無來觀道之妙;“觀其徼”, “徼”就是用，用有來觀道之用。

　　禪宗的憨山大師注《老子》一書中，就特別強調“觀”字的重要性。后來的佛學也把“觀”字看得非常重要，如“止觀”，即打坐。打坐的時候，先要集中精神，精神集中之后，內在的心就產生一種智慧。這個智慧就能夠觀照萬物。外面的物是黑暗的，這個智慧就可以照破外面的黑暗。外面是無明的，這個智慧就能照破外面的無明。這在佛學里面被稱為觀照。在佛學里面有三種智慧，即三種般若。一種是實相，實體;一種是觀照般若，就是用智慧看破外在的一切;還有一種是文字，文字也是般若，佛的說法就是智慧照。止觀，是打坐，打坐是內心產生的智慧。這是佛學的“觀”。

　　在文王看來，“觀”也有很深的意思，有宗教的意涵。常常有同學說，《易經》沒有宗教的作用，我就拿觀卦來講。我們道教的廟，稱為道觀，觀是可以做廟來講的。觀的作用，首先，我們常常把觀看成觀察，好像觀就是看，但觀和看不同，看是用肉眼去看，觀是用內心去觀。《莊子·人間世》中就提到了“心齋”，莊子借孔子回答弟子顏淵的話說：“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”也就是說，要用心去聽，但心還是有問題，要抓住一些東西，就要用氣，要“聽之以氣”，氣是“虛而待物”的。觀也是一樣，要用心去觀，心有時還是會有意識成見，所以要用氣，觀之于氣，用氣就是用虛。所以莊子還講到“觀化”，觀宇宙的變化，宇宙的變化就是氣的變化。

　　有個很有趣的故事，說兩個隱士在聊天，他們看著自然的變化，突然一個隱士發現，自己身上長了一個瘤，他就有點驚愕。朋友就說，我們在觀宇宙的變化，你怎么還在恐懼身上長瘤。他說，不是，我不是怕身上長瘤，我們的生命是假借的，生者是虛，宇宙的一切的變化是虛的，現在我們看宇宙的變化，萬物都在變化，馬死了變腐朽，變成另外的東西。現在我們觀宇宙的變化，變化就到了我身上，我長了一個瘤，要面臨死亡。朋友說，有什么好可悲的，因為這是變化。既然要觀宇宙的變化，就不要以自己的生死為念，要將自己的變化和宇宙的變化打成一片，這就是莊子講的觀化，觀宇宙的變化，將自己和宇宙的變化打成一片。由此可見，“觀”字，在文王之后，在老子的書里面，在莊子的書里面，在后來的佛學里面，都有很深的意思，是一種智慧功夫。

　　觀。盥而不薦，有孚颙若。

　　觀卦，兩根陽爻在上面，這兩根陽爻是主爻，代表主要的意思。上卦是巽，巽的象征是風，又為木，下卦是坤，為地。風吹地上，代表王道影響人民，觀民之化。“盥而不薦”, “盥”是一種祭祀的步驟，在祭祀的時候要拜神，先在稻草上灑酒，再用火點燃，這就是盥。還有，要點燃這個火，主祭者一定要把手洗得干干凈凈，代表誠意。這是第一個步驟。火燒起來了，神迎來了，要獻東西給神，這叫作“薦”，薦就是獻。大的祭祀，獻牛、羊、豬三牲，小的祭祀有魚有肉，在把這些東西獻給神的時候，有些人看到這些東西，心就不純了，因為東西好吃，吸引人。前面洗手代表純，很純潔，而薦就不純了。所以，觀要講“盥”，而不講“薦”，盥代表誠意，“有孚”就是要有誠。“颙yóng”就是敬，要有誠敬;“若”就是如此。要有如此的誠和敬。所以，“觀”不是要用眼睛看，而是用內在的誠去感應。

　　初六。童觀，小人無咎，君子吝。

　　初六位不正，不相應，所以是“童”，是開始。凡是第一爻，不是指腳跟，就是幼童。“童觀”，如小孩子一樣觀看。“小人無咎，君子吝”，在《易經》里，小人和君子常常相對。這種相對，不是以儒家的有沒有道德來區分。這里的小人，是指一般的人;君子指有德有位置的人。小人不一定是指無德之人，僅指一般的人。就一般的人來講，他即使是“童觀”，像幼童一樣的看法，只不過是局部的、狹小的，對他們來講，也還好，“無咎”。但是君子，就吝。也就是說，君子不能像小孩子那樣看事物，那就太狹隘了，有羞愧。

　　六二。窺觀，利女貞。

　　六二“窺觀”，從門縫里面看出去，看的是片面的。“利女貞”，貞在陰爻是謙，這里是說利于婦人。中國古代的婦女只在家里面，不出大門，只能從門縫里看到一點外面的世界，總能看到一點，只是把人看扁了，但至少還可以看。所以，對女人來講，還好;當然，對君子來說那是不好的。

　　六三。觀我生，進退。

　　第三爻“觀我生”，這個“我”，在第三爻的位置多半是指個人。我們每個人要來觀自己的生，這個生包含了生存、生活或者是發展的前途，要知道進退。第三爻，進的話就跳出去，到第四爻了，太外在了;退的話就是在它的位置上，不是說向下降。我說過《易經》的每一爻都是如此，講退的話最多是退到它自己的位置上，也就是守。知道進和守，能進能退，在自己的位置上可以進，可以退，或者以退為進。這里的進退，是要反觀自己，了解自己在這個爻上要如何去進退。有一位學者說，整部《論語》只有兩個字，就是知“進退”。所以說，進退是我們人生中的一個關鍵，這一爻就是在這一關鍵上。

　　六四。觀國之光，利用賓于王。

　　六四處大臣之位，靠近君主了，故“觀國之光”, “國之光”就是他不看自己了。不像六三看自己，反省自己。六四的觀，是為了國家。上面兩根都是陽爻，陽是代表觀，意思就是說，他所想的問題是為了國家，在古代也許是為了君主。“利用賓于王”，在這個位置上，他所做的是要“賓于王”, “賓”就是做君主的臣子，要順著君主，不要喧賓奪主。六四是陰爻，九五是陽爻，他們是絕配，是非常重要的比。因為大臣謙柔，君主剛毅。大臣要以謙虛來輔助君主，“賓于王”就是要謙虛地來為君王做事情。

　　九五。觀我生，君子無咎。

　　九五“觀我生”，這和六三的“我”指每個人自己不同，九五的“我”是指君主、領導。這位領導、君主要來觀自己的生，他的存在以及所有的做法，要能夠像君子。“君子無咎”，就是說這個君主要像君子一樣，才可無咎。

　　上九。觀其生，君子無咎。

　　上九“觀其生，君子無咎”，這和九五的爻辭相似，只有“我”和“其”的不同。九五的我是指君主的我，自己。上九的其，可以指你我他，也可以指他們，他們就是人民。到了上九，君主所觀的不是自己了，而是人民的生存、人民的生活。可見，由于“我生”和“其生”的不同，這兩爻的君子也不同。九五的君子是指君主要反觀、修養自己，這是君主對自己的修養。上九的君子要兼善天下，為人民著想。這兩個君子用在不同的位置上，意思自然不同。

　　觀卦講完了，我先做一個簡單的總結：

　　第一爻，戒小，做任何事情不要只看到小的部分，要看大的格局。

　　第二爻，要戒偏，不要有偏見。

　　第三爻，要能反省，反省自己。

　　第四爻，要向上，為國為人。

　　第五爻，要觀自性，修養自己。

　　第六爻，要觀人性，兼善天下。

　　最后我還要強調一下，我說過，觀不是用眼睛看，而是用心觀。“觀”字在中國哲學里很重要，孔子在觀卦的《彖傳》中說：“觀天之神道，而四時不忒，圣人以神道設教，而天下服矣。”我認為這是很重要的看法，這里說是觀“天之神道”，不是觀小問題。神也不是神仙，神和仙的結合是漢代以后的事。孔子在《系辭傳》中說的神不是具體的人格化的神，而是“陰陽不測之謂神”，是超乎陰陽的，陰陽是物質的變化，超乎陰陽則謂神。“妙萬物”，能夠生萬物，“之為神”。“神以知來”，精神可以了解自己的前途和未來，“知以藏往”，我們的知識是把過去的經驗累積起來。所以，神是很理性的，簡單解釋就是精神。觀天的精神的道，道是精神，道和精神是在一個層次的，是一種神妙的精神的作用，所以春夏秋冬四時不會差，一定是順著這個順序的變化，這就是“四時不忒”。“圣人以神道設教”，千萬記住，這不是說圣人立了一個宗教，而是圣人以精神之道來教化。注意，孔子的教是教化。道教、佛教產生或傳入之前，教都是指圣人的教化。其實，從哲學層面來講的話，佛教也是佛的教化。不要陷入宗教中，不要掉入迷信里，它是以精神之道來建立對人民的教化。

　　這就是宋代張載說的“為天地立心”。為什么要為天地立心?天地是物質的變化，圣人、哲學家們要把我們的心放到上面去，讓我們了解天地是有心的。心是精神的，它建立以后，整個物質的天地就變得非常美好，而不是像科學家那樣認為沒有意義，只是物質的變化。這是以神道設教的非常重要的意思。孔子的話放在觀卦來看，就是觀天地的變化，從天地的變化里面提出一個精神的作用來建立人民的信仰。

　　我們再看《象傳》:“風行地上，觀。先王以省方觀民設教。”“省”是省察，方是四方，先王到四方去視察民情風俗，而建立一個正確的道來教化。這是移風易俗，改變壞的風俗，建立好的風俗，怎么樣去改變?由觀而來。

　　另外還要強調一點，觀是用心觀的，用心去觀，是整體的觀，不是局部的。古代文獻沒有用到“整體”這個詞，整合和整體不同，我在前面的概論就已經強調過了。觀是講整體的觀，要觀察自己的整個精神，不要以自己的利益為目的，要觀國之光，觀德，以德為修養，觀人民的性，這是觀的整體性。

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