猴哥帶你一起探索中國文化的源頭《易經》
第二篇 解讀《易經》六十四卦
· 第三十六講、臨卦：高明領導守中道
臨卦上面是坤，是地;下面是兌，是喜悅。坤是順，順著走，而喜悅。代表一種臨的心境。臨是什么，下面兩根陽爻，上面四根陰爻，十二個月份里面，代表春天。下面是澤，澤不能離開地，所以也是互相依靠、互相比鄰。“臨”字在《易經》里面，常常是用于君主臨幸到一個地方，去視察。這是主要的意思。另外一個意思則是代表春臨大地，新氣象。
臨。元亨利貞，至于八月有兇。
就卦辭來講，“元亨”，春臨大地，一元復始。“亨”，溝通。萬物產生，“利貞”, “貞”是指下面兩根陽爻，它們是主爻，且一直往上走，故要把握誠。“至于八月有兇”，這個卦是代表二月，到了八月就是秋天了，天氣變了，所以有兇。也就是說，到了一段時期以后，氣候就會有變化，不是永遠的春臨大地，春天不會永遠留在人間。在《易經》里面，只有這個卦講到了月份——八月。大家可以看看下面這個表格，表里寫了夏、商、周關于十二個月對應的十二卦。這不是文王做的，而是漢代的象數學家做的，后代講述《易經》的常常用到這個表格。
《易經》的第二十四卦是復卦，陽爻在最下，上面五根陰爻;然后第十九卦為臨卦，下面兩根陽爻，上面四根陰爻;接著是第十一卦泰，下面三根陽爻，上面三根陰爻，陽爻在逐漸增多;第三十四卦大壯，下面四根陽爻，上面兩根陰爻;第四十三卦夬，下面五根陽爻，上面一根陰爻;然后是乾卦，六根都是陽爻。你看，陽爻從一根，變到六根。接下去，下面一根陰爻，上面五根陽爻，是第四十四卦姤;下面兩根陰爻，上面四根陽爻，是第三十三卦遁;然后陰爻增多，下面三根陰爻，上面三根陽爻，是第十二卦否;下面四根陰爻，上面兩根陽爻，是第二十卦觀;下面五根陰爻，只有最上面一根陽爻，是第二十三卦剝;最后六根全陰，是坤。這就是陰陽升降，十二個卦代表十二個月份。夏、商、周歷法不同，夏代的歷法，復卦是十一月起算，商代復卦是十二月起算，周代復卦是一月起算。夏、商、周這三朝歷史很長，是中國歷史上較長的朝代了。他們用的歷法不同，每逢改朝換代就改歷法。現在我們要注意，《易經》是周文王時代的，所以用的是周代的歷法，復卦代表的是一月。周代的歷法和我們現在用的陽歷幾乎相同。夏代的歷法差了兩個月，后來漢武帝把它當作傳統歷法，從漢武帝直到今天，我們的農歷就是按照夏代的歷法。大家可以看得出來，農歷的過年，差不多是現在西方歷法的二、三月。諸位要注意，凡是春秋戰國的書，用的是周朝的歷法，不是我們現在說的農歷。比如《莊
子·逍遙游》里說的六月，等于農歷的三月。
臨卦卦辭所說的八月，如果用周代的歷法，是三十三卦遁卦。臨卦是下面兩根陽爻，遁卦是下面兩根陰爻，遁就是逃離，是退避。所以說“八月有兇”。根據十二月卦，也就是臨卦到了遁卦，有大轉變，兩個陽轉到兩個陰，所以有兇。漢代很多象數之學就搞錯了，他們根據的是漢代的歷法，而漢代的歷法是夏朝的歷法，根據夏朝的歷法來看周代的書，就差了兩個月。很多人犯了這個錯誤，衛禮賢的《易經》注，就把八月弄成了觀卦，觀卦是好的，正面的，沒有兇。很多學者看《易經》的十二月卦，往往忽視了夏代和周代歷法的不同。
初九。咸臨，貞吉。
初九爻位正，跟第四爻有相應。“咸臨”, “咸”實際上就是感。三十一卦咸卦，咸是感字沒有心，是無心之感，有心就是有欲望，把欲望加進去的感，不是《易經》講的感，《易經》的感應是沒有心、沒有欲望的。初九是陽爻，春天來了，陽氣上升，感應也來。有感應的臨，貞是誠，陽氣發動，故吉。
九二。咸臨，吉無不利。
九二又是“咸臨”，也是陽爻，春臨大地，陽氣盛了，所以也是感應的臨。但是它跟前面的有點不一樣，初爻講貞，這里沒有“貞”字，但說“無不利”。傳統的《易經》沒有解釋，我就想，這兩根爻有什么差別呢?我的解釋是，初九是發動時，講貞，講誠。初爻代表修德，修誠，第二爻除了修德之外，還要知識，因為到了地面上，所以無不利。要用了，講利了，故有點不同。但這兩根主爻的思想都是講感應。
六三。甘臨，無攸利。既憂之，無咎。
第三爻不好，原因是陰爻乘兩根陽爻，又在內卦的上面，所以“甘臨”的“甘”是負面的意思。何謂“甘臨”?君主要去視察民情，只是為了聽人民大呼萬歲，講好聽的話給他聽，等于是向民眾求甘甜。第三爻的毛病就是寄托在外在的甘，寄托在別人講好聽的話。這種“臨”, “無攸利”，沒有利。君主不要只想要人講好聽的話，“既憂之”，既然去看人民，要有憂患的心情，以人民的疾苦為主，而不只是以聽到人民的高呼為樂，所以要心懷憂患，則能無咎。
六四。至臨，無咎。
六四“至臨”，就是親自達到，要親自臨，“無咎”。為什么親自臨呢?比如一個公司的老板，他要了解公司的情形，只看報表，看不出問題。他必須要親自去勘察，才能真正了解企業的實際情況。只看報表，有些是粉飾太平，有些是作假，都不真實。
六五。知臨，大君之宜，吉。
第五爻是君主臨，他要有智慧，故稱“知臨”。“知”字，在中國哲學里，有知識和智慧兩個意思。智慧是后來印度佛學傳來之后，我們把印度佛學的“般若”翻譯成智慧，后來的智慧多半是印度佛學的思想。在中國傳統中，只講一個知或者是睿知，如《中庸》講“唯天下至圣，為能聰明睿知，足以有臨也”。“睿知”，才能去考察人民。所以，君主要有智慧去臨，才能看清楚。不然，糊里糊涂的，怎么能看清楚問題?有智慧地臨，“大君之宜，吉”，這才是偉大的君主，結果是吉。講個故事：舜得堯禪讓后，成為萬民之主。堯禪讓時問舜：“你將怎樣治理天下呢?”舜回答說：“公允地執守中道，就是我治天下的法則。”
堯聽后，十分放心地點點頭。他知道，舜已經懂得了治天下的大法，他完全可以放心地退休，安享晚年了。
主管東、南、西、北方的四岳不太明白，齊聲問舜道：“什么是中道呢?”舜說：“人作事，有的性子太急，往往做過頭;有的性子太緩，常常做得不及。做過頭與不及都不理想，中道就是做事合宜，恰到好處，既不過頭又非不及。”
四岳都明白了舜的中道治民，原來就是為政要合適、合宜，不能搞過頭，又不能不及。想不到舜把這樣高深的問題，用兒句通俗的話就講明白了，四岳都慶幸天下又有一位明君了。
舜深深地知道，政在得人。因此，他做天子后，最注重的是對官員的選拔與升降。以他的智慧，舜很快發現，有十六位賢人未得任用。這就是高陽氏的才子八人與高辛氏的才子八人，世人稱他們為“八愷”、“八元”。
舜任命八愷主管農田管理、農業生產的一切事務;任命八元主管文化教化。自從八愷、八元上任后，農業生產年年豐收，人民家家知禮，戶戶明義，天下富足，社會安寧。
舜又發現，在堯時一直受重用的帝鴻氏、少皞氏、顓頊氏、縉云氏中，分別有四大惡人，這四大惡人善于偽裝，滿口仁義道德，暗地里壞事干盡，所以，堯一直沒有發現。舜以其明察，才識破他們。
許多人還不相信，四大惡人暗中四處散布，舜是一朝天子一朝臣。舜根本不管這些，把四大惡人放逐到了四方的邊境。說也奇怪，四大惡人放逐后，京城里以前出現的怪事再也沒發生了，人們這才佩服舜的明智。
舜統治天下，能以智臨，明辨人的賢與不賢，用中道治國治民，而換來了為儒家所稱道的垂拱無為天下治的理想政治。結合此爻所示，實際告訴為政者一個道理，凡為政者一定要自己是明智的，唯有自己的明智，才可談得上“知臨”，而有區分善惡好壞的能力，做到政治公正清明。如果為政者自己善惡不分，好壞不能明，又談何“知臨”呢?
上六。敦臨，吉無咎。
上六“敦臨”, “敦”就是敦厚，常和“誠”字通用。但是敦和誠也有不同，我做一個比較，“敦”是指地道，這個卦外卦是地，敦是指地。“誠”是指天道。《中庸》講“誠者，天之道”，這是第一點不同。第二點不同，“敦”有實體，地是實體的，誠是虛靈，天道是空的。第三點不同，“敦”是厚，坤是厚德載物。誠是明，誠則明，這是《中庸》講的“誠明之道”。第四點不同，敦是代表性，本性敦厚;誠是代表神，精神。第五點不同，敦在身體上，是指背，背上的肉很厚，但無感，卻支撐著我們的整個身體。誠多半在心上，誠其意，是代表心。第六點不同，是有為，誠是無為。這就是誠和敦的不同。這里用了敦，就是說君主在這一爻上，以敦厚的本性去靠近人民，才能“吉無咎”。
最后，我把這六根爻做一個簡單的總結：
第一爻，把握正道，就是誠。
第二爻，講和。
第三爻，要有憂患意識。
第四爻，要能夠實踐，任何事情要落實。
第五爻，要有智慧。
第六爻，以仁厚待人。
這是六根爻的一個簡單的解釋。但是我還要加一個說明，《易經》常常用我們的身體來講六根爻。這個卦以我們的身體來講，初九是從腳跟感應，天寒了腳趾會感到寒冷。九二多半是指腿部的感應，在這根爻上是無不利，因為動了。六三是意識，多半不好，因為我們的感情、欲望，都是意識的作用。六四，是指心，心動。六五是指我們的腦，是理智的。上六，是性。所以這六根爻，也可以用我們的身體去分析。
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